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Kabīr (également: Kabīra, Hindi: कबीर, ourdou: کبير, Gurmukhī: ਕਬੀਰ) (1398-1448) ou (1440-1518)1 était un mystique indien dont les enseignements mettaient l'accent sur deux thèmes principaux: la possibilité d'une union spirituelle avec le Divin et la contingence totale de toutes les distinctions religieuses et idéologiques. Bien que de nombreux détails de sa vie restent entourés de mystère, certains éléments biographiques (tels que sa naissance de caste basse et son métier de tisserand) sont communs à toutes les versions de sa biographie.

En dépit de son refus antinomien d'engagements religieux particuliers, Kabir a été "revendiqué" à titre posthume par diverses sectes religieuses, notamment les hindous sants, les sikhs et les soufis musulmans. L'absorption syncrétique des enseignements du poète était facilitée par le fait qu'il était lui-même analphabète, ce qui signifiait que ses visions poétiques n'étaient enregistrées qu'indirectement. En conséquence, des interprètes de diverses traditions, travaillant chacun dans leur propre langue vernaculaire, ont chacun enregistré leurs propres versions de Kabir-un processus qui a généré trois corpus textuels discrets, chacun avec ses propres perspectives particulières.2 Indépendamment de cette prolifération de textes, l'accent général du sage mystique sur la réalisation de l'unité avec le divin n'est jamais perdu et continue de résonner à travers toutes les recensions de son génie poétique.

L'importance de Kabir est considérée comme transcendant les frontières nationales, ethniques et religieuses. La beauté lyrique de ses effusions poétiques d'amour pour le Divin a également contribué à faire de lui une figure de la compréhension et de l'harmonie interreligieuses.

Notice biographique

Seuls quelques faits concrets sont disponibles concernant la vie du Kabi historique, et même ses dates sont incertaines, certaines sources suggérant qu'il vivait de 1440 à 1518 de notre ère.3 et d'autres plaidant pour une durée de 1398-1448 C.E.4 De plus, d'autres sources hagiographiques englobent les deux dates, postulant que le sage a vécu jusqu'à l'âge de cent vingt (1398-1518 C.E.).5 On pense généralement qu'il a été élevé par une famille de tisserands musulmans récemment convertis, bien que certaines traditions suggèrent qu'il avait été (miraculeusement?)6 né d'une veuve brahmane.7 On pense généralement que son éveil spirituel précoce, réalisé malgré son statut modeste, a été provoqué par le patronage du célèbre ascète hindou, Ramananda, qui a apporté au nord de l'Inde le renouveau religieux que Ramanuja, le grand réformateur du XIIe siècle de Le brahmanisme avait commencé dans le Sud.89 De plus, il était apparemment un ami, un enseignant ou un disciple de Guru Nanak Dev, le fondateur du sikhisme.10 Malgré ces associés spirituellement puissants, certaines hagiographies suggèrent que la vie de Kabir a été perturbée par la persécution aux mains de l'aristocratie musulmane, qui a nécessité ses fréquentes errances exiliques à travers la campagne.11

L'un des récits hagiographiques les plus puissants entourant le mystique concerne les événements entourant sa mort, dont la signification découle de sa complémentarité avec les enseignements de Kabir sur le factionalisme religieux. Dans ce document, le sage est récemment décédé et ses fidèles, qui étaient issus des traditions hindoue et musulmane, étaient indécis quant à la façon de préparer sa dépouille. Cela a immédiatement suscité la controverse, car le musulman a demandé qu'il soit enterré, tandis que les hindous ont demandé qu'il soit incinéré. Le différend était aggravé par le fait qu'aucun des deux groupes ne pouvait même convenir de la religion à laquelle Kabir avait été consacré. Cependant, quand ils sont finalement revenus dans la tente dans laquelle Kabir avait expiré, ils ont découvert que le corps avait disparu et qu'il ne restait qu'un tas de pétales de fleurs. La légende conclut en déclarant que cet événement a (naturellement) résolu le conflit et que les deux groupes ont considéré l'événement comme un exemple d'intervention divine.12

The Sant Tradition: Présentation

Indépendamment des sentiments du sage au sujet des identités religieuses, il est le plus souvent associé à Sant Mat, un groupe d'enseignants vaguement liés (sanskrit: gourous) qui a pris de l'importance dans la partie nord du sous-continent indien au 13e siècle. Leurs enseignements étaient révolutionnaires sur deux fronts: théologiquement, ils étaient centrés sur une dévotion intérieure et aimante à un principe divin (bhakti); et socialement, ils ont souligné l'égalitarisme, par opposition aux distinctions qualitatives de la hiérarchie des castes hindoues et des différences religieuses entre hindous et musulmans.13

Les Sants n'étaient pas homogènes, car l'identification avec le groupe était souvent établie rétrospectivement, sur la base de la congruence entre la présentation par l'exposant de bhakti (dévotion) et la description du même chemin (bhakti marga) dans la Bhagavad Gita.14 Partageant aussi peu de conventions les uns avec les autres qu'avec les versions orthodoxes des traditions qu'ils contestaient, les Sants apparaissent plus comme un ensemble diversifié de personnalités spirituelles qu'une tradition religieuse spécifique, bien que beaucoup reconnaissent une racine spirituelle commune.15 En effet, cette hétérogénéité de la pensée et de la pratique signifiait qu'il était courant que les Sants soient respectés à travers les frontières religieuses, comme "bhakti est devenu le chemin du salut pour tous: les femmes et les enfants, les castes basses et les paria, pouvaient devenir des membres à part entière du mouvement bhakti. Certains des grands bhaktas sont des saints pour les hindous, les musulmans et les sikhs. "16

La première génération d'enseignants, qualifiée de manière fiable comme le nord de l'Inde Sants, un groupe comprenant Kabir, est apparue dans la région de Bénarès au XVe siècle avant notre ère. Deux personnalités notables des XIIIe et XIVe siècles, Namdev et Ramananda. Ce dernier, un ascète Vaishnava, était traditionnellement soupçonné d'avoir initié Kabir, Raidas et d'autres sants. Cependant, l'histoire de Ramanand est racontée différemment par sa lignée de Ramanandi moines, par d'autres Sants actifs à la même période, puis par les Sikhs. Le peu que l'on sait de la gourou suggère qu'il a souligné une religion de l'amour, qu'il a accepté des étudiants de toutes les castes, un fait qui a été contesté par les hindous orthodoxes de cette époque, et que ses étudiants ont formé la première génération de Sants.17

Thèmes philosophiques

Comme présenté ci-dessus, les principes religieux de base adoptés par Kabir (et d'autres sages qualifiés de membres de la tradition de Sant Mat) sont simples. La vie humaine, en tant qu'entreprise, est fondamentalement futile,18 et la seule activité significative qui soit possible est la recherche active de l'union avec le Divin.

Tout ce qui est né,
Doit mourir,
Telle est la loi de la nature!
Le fou croit que c'est
La fin du voyage,
Le sage sait
Ce n'est qu'une étape
Dans le voyage!19

En cherchant cette union, il voyait le Divin comme étant à la fois le sens et la fin de toute existence. Comme le note Walker, «la philosophie de Kabir est panthéiste, bien qu'il ait été l'un des fondateurs du mouvement déiste en Inde. Il a permis l'adoration de Vishnu, Rama, Hari (une forme de Vishnu), Govinda (Krishna) et Allah , qui, selon lui, n'étaient que des noms pour la seule divinité suprême. "20 Cependant, même la doctrine du panthéisme est trop étroite pour la vision mystique de l'ultimité du Seigneur, car il a vu Dieu comprendre toute l'existence matérielle, mais la transcender simultanément:

O Kabir
C'est tout
Manifestation de l'Un!
Comprendre
La nature de l'Un
Et tout à toi
Sera révélé!
De l'Un
Tous sont créés
Tous ne le font pas
Une marque!21

Cependant, le chercheur spirituel ne pouvait pas accéder aux mystères de la Divinité par l'intellect ou l'effort personnel. Au lieu de cela, il fallait être motivé dans sa quête par un amour intense pour Dieu et un puissant désir de retrouvailles:

Tous mes jours
Sont partis
Je l'attends,
Et les nuits
Sont partis aussi.
O Kabir
Dans ces moments
De séparation
Mon cœur pleure
Syndicat.22

Philosophiquement et théologiquement parlant, la doctrine poétiquement mystique de Kabir représentait une synthèse des approches hindoue et musulmane de la divinité. Son point de vue, en particulier tel qu'il est enregistré dans le Bijak ("The Seedling"), témoigne de son approche multivalente et universaliste de la spiritualité. Son vocabulaire regorge d'idées concernant Brahman et Atman, ainsi que les idées hindoues fondamentales du karma et de la réincarnation. Simultanément, il a été poussé à rejeter le système des castes comme un artifice ridicule qui n'avait pas sa place sur le vrai chemin du chercheur. Cependant, il a souvent préconisé de laisser de côté le Coran et les Védas, afin de simplement suivre le chemin du Shahaj (la voie simple / naturelle vers l'unité en Dieu).

Quelle que soit la tradition textuelle que nous suivons, nous trouvons un mélange de positions et de croyances, dont aucune ne semble privilégiée ou à l'abri des critiques venant du texte lui-même. Certains poèmes, par exemple, s'inspirent des idées islamiques: ils peuvent utiliser le monothéisme et l'iconoclasme coraniques pour attaquer le «polythéisme» et le «culte des idoles» hindous, ou utiliser les concepts soufis de dhikr (invocation du nom de Dieu) et «ishq (intense amour personnel pour Dieu) pour développer le souci "hindou" avec nam-simaran (souvenir du nom de Dieu) et viraha-bhavana (le sentiment tourmenté de séparation d'avec Dieu en tant qu'amant). D'autres poèmes se tournent vers le bouddhisme, en particulier vers le tantrisme bouddhiste, soulignant la notion de «réalité ultime» comme le vide et le nirvana comme un sahaj stithi (l'état simple et facile).23

À sa manière spirituellement hétérogène, Kabir a fourni une approche philosophique et théologique de la divinité qui a également influencé les musulmans, les hindous et les sikhs.

Poésie

La poésie de Kabir est à la fois spirituellement profonde et profondément accessible. Ses œuvres, écrites dans la ou les langues vernaculaires des domaines de la composition, regorgent de métaphores et d'images de la vie quotidienne, les rendant immédiatement pertinentes et compréhensibles pour leur public cible. Simultanément, ils expriment de profonds sentiments philosophiques et théologiques concernant des dilemmes fondamentaux tels que la relation ontologique entre l'individu et le Divin, et le but téléologique de la vie incarnée. C'est peut-être un fait interculturel que de tels thèmes, s'ils étaient abordés à travers un langage et une théologie discursifs, seraient restés obtus et peu convaincants, tandis que leur exposition poétique parvient à exprimer les mêmes idées d'une manière à la fois viscérale et convaincante:2425

La poésie du mysticisme pourrait être définie d'une part comme une réaction capricieuse à la vision de la réalité: d'autre part, comme une forme de prophétie. Comme c'est la vocation spéciale de la conscience mystique de servir d'intermédiaire entre deux ordres, de sortir en adoration amoureuse envers Dieu et de rentrer à la maison pour raconter les secrets de l'éternité à d'autres hommes; ainsi l'expression artistique de cette conscience a aussi un double caractère. C'est la poésie d'amour, mais la poésie d'amour qui est souvent écrite avec une intention missionnaire. Les chansons de Kabîr sont de ce genre: naissances à la fois de ravissement et de charité. Écrites en hindi populaire, et non dans la langue littéraire, elles étaient délibérément adressées - comme la poésie vernaculaire de Jacopone da Todì et Richard Rolle - au peuple plutôt qu'à la classe religieuse professionnelle; et tous doivent être frappés par l'emploi constant en eux d'images tirées de la vie commune, de l'expérience universelle. C'est par les métaphores les plus simples, par les appels constants aux besoins, aux passions, aux relations que tous les hommes comprennent - le marié et la mariée, le gourou et le disciple, le pèlerin, le fermier, l'oiseau migrant - qu'il ramène chez lui son intense conviction de la réalité des rapports de l'âme avec le Transcendant. Il n'y a dans son univers aucune barrière entre les mondes "naturel" et "surnaturel"; tout fait partie du jeu créatif de Dieu, et donc - même dans ses moindres détails - capable de révéler l'esprit du joueur. Erreur de citation: fermeture manquante pour la balise

Comme mentionné ci-dessus, le style poétique de Kabir utilise à la fois des métaphores et des comparaisons de la vie quotidienne, et le langage paradoxal du tantra.26 Le passage cité ci-dessous fournit un exemple de ce type de langage paradoxal dans sa dernière strophe (tout en représentant simultanément le dégoût du sage pour la religion organisée):

O SERVITEUR, où me cherches-tu?
Lo! Je suis à côté de toi.
Je ne suis ni au temple ni à la mosquée: je ne suis ni à Kaaba ni à Kailash:
Je ne suis pas non plus dans les rites et les cérémonies, ni dans le yoga et le renoncement.
Si tu es un vrai chercheur, tu me verras aussitôt: tu me rencontreras dans un instant.
Kabîr dit: "O Sadhu! Dieu est le souffle de tout souffle."27

Pour un exemple de son utilisation plus "intime" de la métaphore, notez le passage suivant:

Kabir, cent maunds de lait
étaient gaspilleurs goutte à goutte:
Le lait caillé et aigre
et tous les ghi a été perdu.

Dans ce passage, le beurre clarifié (ghi) représente «l'essence du lait» qui, dans ce contexte, fournit une allégorie à l'individu insensé qui ignore les signes omniprésents du Divin et délaisse la spiritualité.28

Un dernier point stylistique qui frappe de nombreux lecteurs est le viscéral de Kabir, parfois carrément combatif, style (sa "rhétorique rude", pour citer Hess).29 Ce choix autoritaire était probablement motivé par deux facteurs distincts: premièrement, il réagissait aux idées et aux institutions sociales (c'est-à-dire le système des castes et le factionalisme religieux) dont l'illégitimité perçue le mettait en colère; deuxièmement, étant donné que son message était à la fois contre-culturel et religieux novateur, il a probablement servi ses objectifs pédagogiques pour choquer ses auditeurs de leurs hypothèses complaisantes. Comme le note Hess, "il peut y avoir une unité sous-jacente à la vision de Kabir, mais il ne prend pas la route du poète classique pour la révéler. Sans cérémonie, il nous montre un sentiment humain réel, nous entoure de l'expérience de l'illusion, rend vivante la nature fragmentée de la vie ordinaire. Quelle unité il y a vient en éclats, ou en sauts de la surface désordonnée du monde à la reconnaissance momentanée. "30 Pour un exemple de ce type de verset, dans ce cas traitant du thème de la fugacité de la vie, nous nous tournons vers le Bijak:

Où vas-tu seul, mon ami?
Tu ne te lèves pas
à propos de votre maison.
Le corps se nourrissait de bonbons, de lait et de beurre,
la forme que tu as ornée
a été jeté.
La tête où vous avez soigneusement
attaché le turban, ce bijou,
les corbeaux se déchirent.
Vos os raides brûlent,
comme un tas de bois,
vos cheveux comme un tas d'herbe.
Aucun ami ne vient et où
sont les éléphants que vous aviez liés?
Vous ne pouvez pas goûter le jus de Maya,
un chat appelé la mort a sauté à l'intérieur.
Même maintenant, vous vous reposez dans votre lit
comme Yama's club
tombe sur votre
tête.31

Thèmes religieux et affiliations

Dans la vision large et enthousiaste de Kabir de l'univers, il refuse de s'enliser dans les classifications stupides des croyants comme hindou ou musulman, soufi ou bhakta. En effet, il était, comme il le dit lui-même, «à la fois l'enfant d'Allah et de Râm».Erreur de citation: fermeture manquante pour la balise L'insistance constante sur la simplicité et la franchise, la haine de toutes les abstractions et philosophisations, la critique impitoyable de la religion extérieure: telles sont ses caractéristiques les plus marquées. Ces divers credos ne sont que les différents angles sous lesquels l'âme peut approcher cette simple union avec Brahman qui est son but; et ne sont utiles que dans la mesure où ils contribuent à cette consommation. L'éclectisme de Kabîr est si poussé qu'il semble tour à tour Vedantin et Vaishnavite, panthéiste et transcendantaliste, brahmane et soufi. "Pour Kabir, il ne pouvait y avoir aucune religion révélée - pas de Veda, pas de Coran. Il refusait catégoriquement toute autorité scripturaire, et il a mis en garde les gens contre la recherche de la vérité dans les" livres saints ":" Lire, lire, le monde entier " est mort, et personne n'a jamais appris! "32

Les attitudes antinomiennes de Kabir envers les affiliations religieuses sont bien résumées par Walker:

Ceux qui souhaitent adorer Dieu devraient fuir le temple et la mosquée et le chercher «dans les champs, dans la boutique du tisserand et dans la maison heureuse». Les perles des saints sont en bois; les dieux sont de pierre; le Gange et le Jamna sont de l'eau; Rama the Maker et Krishna the Doer ne sont pas épargnés par la mort; les Vedas sont des mots vides. Le Tout Connaissant et Tout Puissant ne se trouve ni à Kaaba (à La Mecque) ni à Kailasa (la demeure de Shiva). «Si Dieu», a-t-il dit, «est à l'intérieur de la mosquée et Rama à l'intérieur de l'image, alors qu'est-ce qui se trouve à l'extérieur? Hari est à l'est; Allah est en Occident. Regardez dans votre cœur car vous y trouverez à la fois Karim (Allah miséricordieux) et Rama '.33

Malgré son évitement de telles institutions religieuses, Kabir est devenu vénéré comme satguru par une secte d'hindous et de musulmans (les Kabirpanthi), dont le siège est à Maghar.

Remarques

  1. ↑ Benjamin Walker, "Kabir" dans Hindu World: An Encyclopedic Survey of Hinduism (Vol. I). (Londres: George Allen & Unwin Ltd., (original 1968) 1995), 506. Il convient de noter que certains comptes traditionnels fixent la date de sa naissance en 1398. Voir, par exemple, Vinay Dharwadker, "Kabir" in Les religions de l'Inde dans la pratique, édité par Donald J. Lopez. (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1995), 77, Kabir. Récupéré le 20 octobre 2008.; 1 (en hindi) Récupéré le 20 octobre 2008…
  2. ↑ Dharwadker, 77-78.
  3. ↑ Walker, 506.
  4. ↑ Peter Heehs. Les religions indiennes: un lecteur historique de l'expression et de l'expérience spirituelles. (New York: NYU Press, 2002), 5; Vaudeville (1974), 39.
  5. ↑ Dharwadker, 77; Kabir: Mystic Philosopher 1398-1518. Récupéré le 20 octobre 2008 .; 2.
  6. ↑ Vaudeville (1987), 226.
  7. ↑ Walker, 506. Vaudeville note que cela peut avoir été une tentative de Hindouiser la sauge (226).
  8. ↑ Evelyn Underhill, Introduction, CHANSONS DE KABIR, traduit par Rabindranath Tagore, (New York, The Macmillan Company 1915)
  9. ↑ Cependant, ce serait une erreur d'établir un lien trop ferme entre Kabir et tout foi organisée. Comme Charlotte Vaudeville, "Kabir" dans L'Encyclopédie de la religion, Rédacteur en chef, Mircea Eliade. (New York: Macmillan Publishing Company, 1987) note: "Il y a une tendance dans les temps modernes, en particulier chez les érudits hindous ayant des penchants Vaisnava, à considérer Kabir comme un Vaisnava" libéral ", opposé - comme il l'était effectivement - à caster les distinctions ainsi que le «culte des idoles», mais un Vaisnava tout de même, car il a utilisé plusieurs noms Vaisnava pour parler de Dieu. En fait, la notion de Kabir de Dieu semble aller au-delà de la notion de dieu personnel, malgré le fait que il peut invoquer Ram ou Khuda. S'il mentionne souvent Hari, Ram ou le "nom de Ram", le contexte suggère le plus souvent que ce ne sont que des noms pour la Réalité omniprésente - une réalité au-delà des mots ", au-delà de l'au-delà , "fréquemment identifié avec sunya ("le vide") ou l'état ineffable qu'il appelle sahaj (227).
  10. ↑ Cette première association avec Guru Nanak justifie la présence du travail de Kabir (en tant que Bhagat) dans l'écriture sainte sikh "Guru Granth Sahib", qui a été recueillie par le cinquième gourou sikh, Guru Arjun Dev.
  11. ↑ Vaudeville (1987), 226; Walker, 506.
  12. ↑ Vaudeville (1987), 226. Dans certaines sources, il suggère qu'un cénotaphe musulman (dargah) et une tombe hindoue (samadhi) ont été construits les uns à côté des autres, en commémoration de ce miracle. Voir aussi: Kabir accessdate 2005-12-18
  13. ↑ Linda Woodhead et Paul Fletcher. La religion dans le monde moderne: traditions et transformations. (Londres, Royaume-Uni: Routledge, 2001. ISBN 0415217849), 71-72
  14. ↑ Julius J. Lipner. Hindous: leurs croyances et pratiques religieuses. (Routledge 1994. ISBN 0415051819), 120-121
  15. ↑ Daniel Gold, «Clan et lignée parmi les sants: semences, substance, service», dans Sant Mat: études dans une tradition de dévotion en Inde, édité par K. Schomer et W.H. McLeod. (ISBN 0961220805), 305 en ligne Sant + Mat: + Studies + in + a + Devotional + Tradition + of + India & source = bl & ots = wKmu7BGCcZ & sig = J2n6iCGsq4B7cf1ydpytaaJbkog & hl = en & sa = X & oi = book_result & resnum = 3 & ct = resultSant Mat: études dans une tradition de dévotion en Inde.livres Google. Récupéré le 20 octobre 2008.
  16. ↑ Klaus K. Klostermaier. Une enquête sur l'hindouisme. (Albany, NY: State University of New York Press, 1994), 224; Voir aussi: David Courtney, "Kabir, Musicien Saint de l'Inde", Chandrakantha et David Courtney page d'accueil en ligne 3.chandrakantha.com. récupéré le 21 juin 2007
  17. ↑ Heehs, 2002, 359.
  18. ↑ Vaudeville (1987), 227.
  19. ↑ Kabir, traduit par Kumar (ii).
  20. ↑ Walker, 507.
  21. ↑ Kabir (sakhi XII.14), traduit par Kumar (189).
  22. ↑ Kabir (sakhi V.10), traduit par Kumar (120).
  23. ↑ Dharwadker, 78-79.
  24. ↑ Vaudeville (1987), 226-227.
  25. ↑ Charlotte Vaudeville. Un tisserand nommé Kabir: versets sélectionnés avec une introduction détaillée biographique et historique. (Delhi, Oxford et New York: Oxford University Press, 1993), 93-113
  26. ↑ Vaudeville (1993), 103.
  27. ↑ CHANSONS DE KABÎR, traduit par Rabindranath Tagore, New York, The Macmillan Company 1915)
  28. ↑ Vaudeville (1993), 202.
  29. ↑ Hess (1984).
  30. ↑ Hess, 8.
  31. ↑ Kabir, Sabda 99. Traduit par Hess et Singh, 74-75.
  32. ↑ Vaudeville (1987), 227.
  33. ↑ Walker, 507.

Les références

  • Courtney, David (PhD). Kabir, musicien saint de l'Inde. Récupéré le 20 juin 2007.
  • Dharwadker, Vinay. "Kabir" dans Les religions de l'Inde dans la pratique, édité par Donald J. Lopez. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1995. ISBN 0691043256.
  • Or, Daniel. "Clan et lignée parmi les Sants: semences, substance, service" dans The Sants: Studies in a Devotional Tradition of India, édité par K. Schomer et W.H. McLeod. Delhi: Motilal Banarsidass, 1987. ISBN 0961220805
  • Heehs, Peter. Les religions indiennes: un lecteur historique de l'expression et de l'expérience spirituelles. New York: NYU Press, 2002. ISBN 0814736505
  • Kabir. Le Bijak de Kabir, traduit par Linda Hess et Shukdev Singh. Introduction et notes de Linda Hess. San Francisco: North Point Press, 1983. ISBN 0865471142.
  • Kabir. Chants de Kabir, traduit par Rabindranath Tagore. New York: The Macmillan Company, 1915.
  • Kabir. La vision de Kabir: poèmes d'amour d'un tisserand-sage du XVe siècle, Traduit et avec une introduction par Sehdev Kumar. Concord, ON: Alpha et Omega, 1984.
  • Klostermaier, Klaus K. Une enquête sur l'hindouisme, Albany, NY: Presses de l'Université d'État de New York, 1994. 2007. ISBN 0791470822
  • Lipner, Julius J. Hindous: leurs croyances et pratiques religieuses. Londres: Routledge, 1994. ISBN 0415051819
  • Mitchell, Stephen. Le cœur illuminé: une anthologie de la poésie canadienne. New York: HarperCollins, 1989. ISBN 006092053X
  • Underhill, Evelyn. Introduction, CHANSONS DE KABIR, traduit par Rabindranath Tagore, New York, The Macmillan Company 1915.
  • Vaudeville, Charlotte. Kabir (Vol.1). Oxford: Oxford University Press, 1974. ISBN 0198265263
  • Vaudeville, Charlotte. "Kabir" dans L'Encyclopédie de la religion, Rédacteur en chef, Mircea Eliade. New York: Macmillan Publishing Company, 1987. ISBN 0029097908.
  • Vaudeville, Charlotte. Un tisserand nommé Kabir: versets sélectionnés avec une introduction détaillée biographique et historique. Delhi, Oxford et New York: Oxford University Press, 1993. ISBN 0195630785.
  • Walker, Benjamin. "Kabir" dans Monde hindou: étude encyclopédique de l'hindouisme (Vol. I). Londres: George Allen & Unwin Ltd., (original 1968) 1995. ISBN 8172231792.
  • Woodhead, Linda et Fletcher, Paul. La religion dans le monde moderne: traditions et transformations. Londres: Routledge, 2001. ISBN 0415217849.

Liens externes

Tous les liens ont été récupérés le 10 avril 2018.

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