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Ijtihad (Arabe اجتهاد) est un terme technique de la loi islamique qui décrit le processus de prise de décision juridique par une interprétation indépendante des sources juridiques, le Coran et la Sunna. L'opposé de ijtihad est taqlid, arabe pour «imitation». Une personne qui a postulé ijtihad a été appelé mujtahid, et devait traditionnellement être un érudit en droit islamique ou alim. Au cours du neuvième siècle, la majorité des sunnites a décidé que ijtihad ne pouvait plus être exercé et que le corpus juridique créé par les quatre imams représentait désormais l’ensemble du droit islamique. Par la suite, les chercheurs ont interprété ce corpus mais, techniquement, n'ont pas pu en déduire de nouvelles décisions. Dans la pratique, une nouvelle interprétation représentait souvent une nouvelle décision. Dans l'islam chiite, les juristes les plus chevronnés continuent de pratiquer l'ijtihad au nom de l'imam caché. Ce qui a été décrit comme la «fermeture de la porte de l'ijtihad» n'a cependant jamais reçu le soutien universel. Ibn Taymiyyah a plaidé pour sa renaissance, comme l'ont fait de nombreux érudits musulmans aux XIXe et XXe siècles.

Étymologie

Le calife Uthman a exercé ijtihad en déclarant la rédaction Zayd du Coran la seule vraie version.

Le mot dérive de la racine verbale arabe jahada «lutte», la même racine que celle de jihad; le «t» est inséré car le mot est un verbe de forme VIII. L'étymologie commune mérite d'être notée, car les deux mots évoquent les concepts de lutte ou d'effort. Dans le cas des verbes de la forme VIII, cela signifie «lutter avec soi-même», comme par la pensée profonde. L'ijtihad est une méthode de raisonnement juridique qui ne s'appuie pas sur les écoles de jurisprudence traditionnelles, ou madhabs. Kamali définit l'Ijtihad comme «l'effort qu'un juriste fait pour déduire la loi, ce qui n'est pas évident, de ses sources».1 Étant donné que relativement peu de versets du Coran ont un contenu explicitement légal, des situations se sont produites lorsque la portée de la loi islamique a dû être étendue. Tout d'abord, les juristes se sont tournés vers les paroles de Muhammad. Ensuite, ils ont utilisé l'analogie (qiyas), bien que toutes les déductions effectuées aient ensuite été soumises à l'Ijma ', ou consensus, de leurs confrères juristes, sinon de tous les musulmans. Si ces processus n'ont toujours pas résolu le problème qu'ils envisageaient, le chercheur a fait un effort mental pour en déduire une position compatible avec l'éthos, l'éthique et l'esprit de l'islam. Aucune déduction qui contredit manifestement une position islamique acceptée ne serait acceptable. La validité d'une décision déduite au moyen de ijtihad repose principalement sur la réputation personnelle du savant autant pour la piété que pour l'apprentissage. Néanmoins, pour être reconnus comme faisant partie du corpus de droit, d'autres juristes devaient également exprimer leur approbation. Rippin explique ainsi que ijma '(consensus) était le principe qui a finalement validé ijtihad tout comme il a fait usage de l'analogie, "si aucune voix dissidente n'était entendue au moment de la génération suivante, alors on pourrait supposer que ijma 'a confirmé une décision."2 Exemples de ijtihad inclure la décision selon laquelle tout le monde recevrait la même somme du trésor public, et l'opinion d'Uthman selon laquelle tout le monde devrait lire le Coran selon le mode de récitation de Zayd.3 Il a également exercé ijtihad en chargeant Zayd de déterminer le contenu correct du Coran et en l'approuvant comme calife.

L'ijtihad dans l'islam sunnite

Au début de l'islam ijtihad était une pratique juridique couramment utilisée et était bien intégrée à la philosophie du kalam, son homologue laïque. Il est lentement tombé en désuétude pour plusieurs raisons, notamment les efforts des théologiens asharites, qui y ont vu des erreurs de confiance excessive dans le jugement. Al-Ghazali était le plus notable d'entre eux, et son L'incohérence des philosophes était la déclaration la plus célèbre de ce point de vue.

Il est débattu pour savoir si Al-Ghazali observait ou créait la soi-disant "fermeture de la porte de ijtihad"Certains disent que cela s'était produit au début du Xe siècle de notre ère, quelques siècles après la finalisation des principales collections de hadiths. Pour reprendre les mots de Joseph Schacht", un consensus s'est progressivement établi en ce sens qu'à partir de ce à partir de ce moment, personne ne pourrait être considéré comme ayant les qualifications nécessaires pour un raisonnement indépendant en droit religieux, et que toute activité future devrait se limiter à l'explication, à l'application et, tout au plus, à l'interprétation de la doctrine telle qu'elle avait été formulée une fois pour toutes. "4 Cette théorie a été remise en question récemment par Wael Hallaq, qui écrit qu'il y avait aussi toujours une minorité qui a prétendu que la fermeture de la porte était mauvaise, et qu'un universitaire dûment qualifié doit avoir le droit d'effectuer ijtihad, en tout temps, non seulement jusqu'à la définition des quatre facultés de droit.5

Ce qui est clair, c'est que bien après le Xe siècle, les principes de ijtihad a continué d'être discuté dans la littérature juridique islamique, et d'autres Asharites ont continué à discuter avec leurs rivaux mutazilites au sujet de son applicabilité aux sciences.

Al-Amidi (1233) mentionne douze controverses courantes sur ijtihad dans son livre sur usul al-fiqh (la théorie de la loi islamique) entre autres la question de savoir si le Prophète lui-même dépendait ijtihad.

Dans la théorie politique islamique ijtihad est souvent considéré comme l'une des qualifications essentielles du calife, par exemple, par Al-Baghdadi (1037) ou Al-Mawardi (1058). Al-Ghazali renonce à cette qualification dans sa théorie juridique et délègue l'exercice de l'ijtihad aux oulémas.

Ironiquement, la perte de son application en droit semble également avoir entraîné sa perte en philosophie et en sciences, ce qui, selon la plupart des historiens, a provoqué la stagnation des sociétés musulmanes avant la chute d'Al-Andalus en 1492, après quoi les œuvres musulmanes ont été traduites et dirigées. participer à la renaissance des œuvres classiques à la Renaissance, en utilisant des méthodes améliorées, bien que les musulmans eux-mêmes n'utilisaient plus du tout ces méthodes dans leur vie quotidienne. Sardar soutient qu'une fois que l'imitation est devenue "le paradigme dominant de la civilisation islamique… la science islamique est vraiment devenue une question d'histoire", tandis que la "civilisation musulmane" elle-même s'est décomposée.6

Ijtihad dans 12er Shi'a Islam.

Twelver-Shi'a soutiennent que les imams et les juristes seniors ont le droit et la responsabilité d'exercer ijtihad. Suite à l '«occultation» du 12e imam, il y a eu un désaccord entre les Akbari et les Usuli (deux écoles de droit) sur la validité continue de l'ijtihad. L'Usuli a gagné. Les twelvers croient qu'ils devraient suivre ou imiter (taqlid) l'exemple d'un enseignant vivant, et non d'un homme mort. Ainsi, les twelvers choisissent un juriste comme «point d'émulation», dont ils considèrent les opinions et les jugements contraignants. Ceux-ci meurent avec eux. Seuls les plus hauts juristes peuvent fonctionner comme mujtahid et, à ce titre, parler au nom de l'imam caché.

Dans les temps modernes

Les musulmans vivant en Occident sont soumis aux lois laïques de l'État plutôt qu'à la loi islamique. Dans ce contexte ijtihad devient principalement un exercice théorique et idéologique sans aucune force juridique.

Muhammad Iqbal - a soutenu la relance de ijtihad

Les musulmans conservateurs affirment que la plupart des musulmans n'ont pas reçu de formation dans les sources juridiques pour mener l'ijtihad. Ils soutiennent que ce rôle était traditionnellement attribué à ceux qui ont étudié pendant un certain nombre d'années auprès d'un universitaire. Cependant, les mouvements libéraux au sein de l'islam soutiennent généralement que tout musulman peut ijtihad, étant donné que l'islam n'a pas de hiérarchie cléricale ni d'organisation bureaucratique généralement acceptée. Cependant, les musulmans conservateurs tels que Muhammad ibn Abd-al-Wahhab ainsi que les musulmans libéraux tels que Muhammad Iqbal ont préconisé la réouverture de la porte, ou porte de ijtihad. La différence entre ces deux types de musulmans est la mesure dans laquelle ijtihad peut être exercé, comme Bennett commente; «Les musulmans de droite, comme Mawdudi, et de gauche… veulent tous que les musulmans revivent ijtihad. Cependant, pour la droite, les domaines dans lesquels toute nouvelle interprétation peut être développée sont limités à certaines questions civiles, telles que la fiscalité et les opérations bancaires, tandis que pour la gauche, ce qui émerge en tant que loi islamique sera radicalement différent de la charia traditionnelle », de sorte que même le Coran» les châtiments aniques peuvent être revus. De ce point de vue, ce qui doit être préservé, c'est l'intention ou le principe en cause, et non la sanction spécifique.7

Iqbal a suggéré que la soi-disant «fermeture de la porte de l'ijtihad» était une «pure fiction suggérée en partie par la cristallisation de la pensée juridique dans l'islam, et en partie par cette paresse intellectuelle qui, en particulier dans la période de décadence spirituelle, fait de grands penseurs en idoles. " Il a lié la renaissance de l'ijtihad au développement d'institutions démocratiques basées sur le principe islamique de l'ijma ', ainsi "Le transfert du pouvoir de l'ijtihad des représentants individuels des écoles à une assemblée législative musulmane qui ... est la seule forme possible d'ijma' peut prendre dans les temps modernes, obtiendra des contributions à la discussion juridique de laïcs qui se trouvent avoir un aperçu des affaires. "8 Il n'y a, a dit Iqbal, "pas d'aristocratie dans l'islam", qui affirme "l'égalité absolue de tous les membres de la communauté".9 Le 19 mars 2004, une réunion sur l'Ijtihad a eu lieu à Washinton D.C., organisée par l'Institut américain pour la paix, qui était co-organisée par le Center for the Study of Islam and Democracy. 10

Remarques

  1. ↑ Kamali, 405.
  2. ↑ Rippin, 80.
  3. ↑ «Fiqh», IslamicWeb, Fiqh Récupéré le 11 décembre 2007.
  4. ↑ Schacht, 563.
  5. ↑ Hallaq, 1984.
  6. ↑ Ziauddin Sardar, L'avenir de la civilisation musulmane (Londres: Mansell, 1987, ISBN 9780720118643).
  7. ↑ Bennett, 117.
  8. ↑ Iqbal, 1998, 266-268.
  9. ↑ Iqbal, 2002, 312.
  10. ↑ «Ijtihad: réinterpréter les principes islamiques pour le XXIe siècle», US Institute for Peace, Washington, D.C. Ijtihad: réinterpréter les principes islamiques pour le 21e siècle Récupéré le 10 décembre 2007

Bibliographie

  • Bennett, Clinton. Musulmans et modernité. Londres: Continuum, 2005. ISBN 082645481X
  • Hallaq, Wael. "La porte d'Ijtihad était-elle fermée?" Revue internationale des études sur le Moyen-Orient, 16, 1 (1984), pp. 3-41.
  • Iqbal, Muhammad. «Le principe du mouvement dans la structure de l'islam», pp 255-269, dans Charles Kurzman (éd.), Islam libéral. NY: Oxford University Press, 1988. ISBN 0195116224
  • Iqbal, Muhammad. "L'Islam comme une idée morale et politique", pp 304-313, dans Charles Kurzman (ed.), Islam moderniste. NY: Oxford University Press, 2002. ISBN 0195154673
  • Kamali, Mohammad Hashim. Principes de jurisprudence islamique. Cambridge: Islamic Texts Society, 1991. ISBN 9780946621811
  • Rippin, Andrew. Les musulmans: leurs croyances et pratiques religieuses. Londres: Routledge, 1991. ISBN 0415045193
  • Schacht, Joseph. «Law and Justice», pp 539-568 dans L'histoire de Cambridge de l'islam, Bernard Lewis, A. K. S. Lambton et P.M. Holt (éd.). Cambridge: Cambridge University Press, vol. I, partie A, 1978. ISBN 978-0521219464

Liens externes

Tous les liens ont été récupérés le 24 février 2018.

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