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Haoma (de la langue avestan) fait référence à la fois à une boisson rituelle d'importance dans la culture indo-iranienne ainsi qu'à une divinité. Haoma était composé d'une plante qui provoquait un sentiment d'intoxication écrasant et stimulant, qui était perçu comme une qualité des dieux. Les chercheurs ne sont pas sûrs de l'identité exacte de la plante Haoma, ou si elle était la même que la Vedic Soma, proposant plusieurs candidats possibles, y compris, Ephedra.

Sacré haoma a joué un rôle important dans la religion zoroastrienne et plus tard dans la culture et la mythologie perses. Dans l'Avesta, trois chapitres du Yasna et quelques fragments supplémentaires parmi les Yashts traiter avec haoma. Dans ces textes, Haoma est décrit comme «juste» et «favorise la justice», est «sage» et «donne un aperçu» (Yasna 9.22). Il est également décrit comme «aux yeux vert d'or», un «mortier en forme d'étoile orné d'étoiles» et est le gardien des «plantes de montagne sur le plus haut sommet de la montagne» (Yasht 10.90). De plus, l'usine de Haoma est un élément central de la légende entourant la conception de Zoroaster. Selon la tradition zoroastrienne, il est dit que Zoroastre a reçu sa révélation sur une berge lors de la préparation parahaoma où le célébrant fait des offrandes possédant haoma. Dans les hymnes zoroastriens, Haoma est censé apparaître devant Zoroastre sous la forme d'un "bel homme" (c'est la seule référence anthropomorphique), qui le pousse à se rassembler et à appuyer haoma pour la purification des eaux.

Haoma est également le premier prêtre, installé par Ahura Mazda avec la ceinture sacrée aiwiyanghana (Yasna 9.26) qui sert l'Amesha Spenta (Vohu Manah Avestan, moyen persan Vahman ou Bahman) En cette capacité (Yasht 10.89). cependant,Haoma est la seule divinité avec un Yasht qui n'est pas également représenté par une dédicace de nom de jour dans le calendrier zoroastrien. Sans un tel dévouement, Haoma a cessé d'être d'une grande importance au sein de la hiérarchie zoroastrienne des anges.

Étymologie

Les deux Avestan haoma et sanscrit soma dérivé du proto-indo-iranien * sauma. La racine linguistique du mot haoma, hu-, et de soma, su-, suggère "presse" ou "livre".1 Ainsi, les deux Soma et Haoma sont dérivés du verbe proto-indo-iranien "presser", se référant au processus par lequel la boisson a été faite (les hindous ont également appelé la boisson amrita, ou "le vin de l'immortalité"). La forme persane moyenne du nom est hōm, qui continue d'être le nom en persan moderne et dans d'autres langues iraniennes vivantes.

Description dans les textes anciens

Selon l'écriture zoroastrienne appelée Avesta, les attributs physiques de Haoma comprennent:

  • La plante a des tiges, des racines et des branches (Yasna 10.5).
  • Il a une souplesse asu (Yasna 9.16). Le terme asu n'est pas clair. Il a été diversement traduit par des brindilles '(selon Dieter Taillieu),' tige '(selon Robert Wasson), "fibre" ou "chair" (selon Ilya Gershevitch), et "germes" (selon Lawrence Heyworth Mills) .
  • C'est grand (Yasna 10.21, Vendidad 19.19)
  • Il est parfumé (Yasna 10.4)
  • Il est vert doré (appellation standard, Yasna 9.16)
  • Il peut être pressé (Yasna 9.1, 9.2)
  • Il pousse sur les montagnes, "s'étendant rapidement", "à part sur de nombreux sentiers" (Yasna 9.26, 10.3-4 et al) "aux gorges et abîmes" (Yasna 10-11) et "sur les plages" (Yasna 10.12)

Les attributs indirects (c'est-à-dire en tant qu'effets de sa consommation) comprennent:

  • Il favorise la guérison (Yasna 9.16-17, 9.19, 10.8, 10.9)
  • Il favorise l'excitation sexuelle (Yasna 9.13-15, 9.22)
  • C'est un renforcement physique (Yasna 9.17, 9.22, 9.27)
  • Il stimule la vigilance et la conscience (Yasna 9.17, 9.22, 10.13)
  • L'extrait légèrement enivrant peut être consommé sans effets secondaires négatifs (Yasna 10.8).
  • C'est nourrissant (Yasna 9.4, 10.20) et "les plus nutritifs pour l'âme" (Yasna 9.16).

Dans le zoroastrisme actuel

De nombreux attributs physiques tels que décrits dans les textes de l'Avesta coïncident avec le choix de la plante utilisée dans la pratique zoroastrienne actuelle. Bien qu'il ne puisse être exclu que la plante, telle qu'elle est utilisée aujourd'hui, soit un substitut de la plante qui était vénérée par les anciens Zoroastriens, le choix d'un tel substitut aurait probablement été fait pour convenir à une ancienne pratique. Dans la préparation actuelle de parahaoma:

  • Les rameaux sont battus à plusieurs reprises en présence d'un peu d'eau, ce qui suggère une ancienne haoma était également soluble dans l'eau.
  • Les rameaux doivent être importés par des Indiens-Zoroastriens, qui estiment qu'ils ne sont pas, pour des raisons climatiques, disponibles sur le sous-continent indien.
  • De très petites quantités sont produites.

Selon Falk, les Parsi-Zoroastriens utilisent une variante de l'éphédra, généralement Ephedra procera, importé de la vallée de Hari-rud en Afghanistan.2

Identification botanique

Depuis la fin des années 1700, lorsque Anquetil-Duperron et d'autres ont mis des portions de l'Avesta à la disposition des chercheurs occidentaux, plusieurs chercheurs ont cherché un équivalent botanique représentatif du haoma tel que décrit dans les textes et utilisé dans la pratique zoroastrienne vivante. La plupart des propositions se concentraient soit sur des preuves linguistiques, soit sur une pharmacologie comparative, soit sur un usage rituel reflété. Rarement, les trois ont été examinés ensemble, ce qui a généralement abouti au rejet rapide de ces propositions.

Amanita muscaria, la source possible de Haoma.

À la fin du XIXe siècle, les Zoroastriens très conservateurs de Yazd (Iran) se sont avérés utiliser l'éphédra (genre Ephedra), qui était connu localement sous le nom de fredonner ou homa et qu'ils ont exporté vers les Zoroastriens indiens. La plante, comme Falk l'a également établi, nécessite un climat frais et sec, c'est-à-dire qu'elle ne pousse pas en Inde (qui est soit trop chaude ou trop humide ou les deux) mais prospère en Asie centrale. Plus tard, il a été découvert qu'un certain nombre de langues iraniennes et de dialectes persans ont hom ou des termes similaires que le nom local pour une variante de l'éphédra. Considérées ensemble, les preuves linguistiques et rituelles semblent établir de façon concluante que haoma était une variante d'Ephedra.

Dans la seconde moitié du XXe siècle, plusieurs études ont tenté d'établir haoma comme une substance psychotrope, et a fondé leurs arguments sur l'hypothèse que proto-indo-iranienne * sauma était un hallucinogène. Cette hypothèse, qui reposait invariablement sur des «preuves» védiques professées (une hymne de c. 120), n'était, comme Falk (1989) et Houben (2003) l'établiront plus tard, n'étayé ni par les textes ni par l'observation des pratiques vivantes. De plus, les références aux propriétés enthéogéniques étaient uniquement associées à une fermentation de l'extrait de plante, qui n'a pas assez de temps pour se produire dans la coutume vivante.

Dans la conclusion de ses observations sur un atelier Haoma-Soma en 1999 à Leiden, Jan E. M. Houben écrit: "Malgré de fortes tentatives de suppression d'Ephedra par ceux qui sont impatients de voir sauma en tant qu'hallucinogène, son statut de candidat sérieux pour le Rigvedic Soma et l'Avestan Haoma est toujours valable. "3 Cela soutient Falk, qui dans son résumé a noté qu '"il n'est pas nécessaire de chercher une plante autre que Ephedra, la seule plante utilisée à ce jour par les Parsis".4

En tant que divinité

Le Yazata Haoma, également connu sous le nom persan moyen Hōm Yazad, est la quintessence de la quintessence de la haoma plante, vénérée dans le Hōm Yašt, les hymnes de Yasna 9-11.

Dans ces hymnes, Haoma est censé apparaître devant Zoroastre sous la forme d'un "bel homme" (c'est la seule référence anthropomorphique), qui le pousse à se rassembler et à appuyer haoma pour la purification des eaux. Haoma est «juste» et «favorise la justice», est «sage» et «donne un aperçu» (Yasna 9.22). Haoma était le premier prêtre, installé par Ahura Mazda avec la ceinture sacrée aiwiyanghana (Yasna 9.26) et sert les Amesha Spentas à ce titre (Yasht 10.89). "Aux yeux vert doré" Haoma a été le premier à offrir haoma, avec un "mortier en forme d'étoile orné d'étoiles" et est le gardien des "plantes de montagne sur le plus haut sommet de la montagne". (Yasht 10.90)

Haoma est associé à l'Amesha Spenta Vohu Manah (Avestan, moyen persan Vahman ou Bahman), le gardien de toute création animale. Haoma est la seule divinité avec un Yasht qui n'est pas également représenté par une dédicace de nom de jour dans le calendrier zoroastrien. Sans un tel dévouement, Haoma a cessé d'être d'une grande importance au sein de la hiérarchie zoroastrienne des anges.

Dans la tradition et le folklore

Chez Ferdowsi Shahnameh, qui intègre des histoires de la Avesta (avec reconnaissance), Hom apparaît comme un ermite, habitant des montagnes, incroyablement fort. Il lie Afrasiab (moyen persan, Avestan: "le Turanien tombé Frangrasyan," Yasna 11.7) avec la ceinture sacrée, et le traîne du plus profond de la terre (nommé le hankana à Avestan, hang-e-Afrasiab en moyen persan) où Afrasaib a son royaume "entouré de métal" qui est immunisé contre les attaques mortelles.

Dans un autre épisode, Vivaŋhat est le premier des humains à appuyer haoma, pour laquelle Hom le récompense d'un fils, Jamshid. Yasna 9.3-11: Zoroastre demande à la divinité qui a (en premier) préparé haoma et pour quelle récompense, à laquelle Haoma rappelle Vivahngvant (persan: Vivaŋhat) à qui est née Yima Xshaeta (Jamshid); Athwya (Abtin) à qui Thraetaona (Feredon) est né; et Thrita à qui sont nés Urvaxshaya et Keresaspa (Karshasp et Garshasp). Les deux derniers sont également des personnages de la tradition héroïque sacerdotale, et parmi les zoroastriens conservateurs du sacerdoce héréditaire, Haoma est toujours prié par ceux qui veulent des enfants (en particulier, des fils honorables qui deviendront également prêtres). Le récit donné dans les Vedas indiens est étroitement lié à celui de l'Airesta iranien. Les premiers préparateurs de Soma sont répertoriés comme Vivasvat, qui est le père de Yama et Manu, et Trita Aptya.

Un légendaire "White Hom" pousse à la jonction du "grand lieu de rassemblement des eaux" (nommé Vourukasha en Avestan, moyen persan: Varkash) et une puissante rivière. (proto-indo-iranien: harahvati, Avestan: Aredvi Sura, persan moyen: Ardvisur). Selon le Zadspram, à la fin des temps, quand Ormuzd triomphe d'Ahriman, les adeptes de la bonne religion partageront une parahom fabriqué à partir du "White Hom" (nommé Gaokerena en Avestan, moyen persan: Gokarn) et ainsi atteindre l'immortalité pour leurs corps ressuscités (Zadspram 35.15).

La croyance indo-zoroastrienne se manifeste également dans la pratique actuelle zoroastrienne consistant à administrer quelques gouttes de parahaoma aux nouveau-nés ou aux mourants. La croyance semble également très ancienne et transculturelle. Comme Falk, se souvenant de la découverte par Aurel Stein de plantes éphédra enterrées au premier siècle de notre ère dans les sites funéraires du bassin Tarim, note: "Une plante impérissable, représentant ou symbolisant la continuité de la vie, est la plus appropriée aux rites funéraires."5

Il est possible que le barsom (Var. Avestan baresman), le paquet de brindilles était à l'origine un paquet de tiges Haoma. La divinité Haoma est identifiée à la prêtrise, tandis que la barsom tiges "coupées pour les faisceaux liés par des femmes" (Yasna 10.17) est le symbole et un instrument du sacerdoce zoroastrien. Aujourd'hui le barsom est fabriqué à partir de brindilles de grenade (cf: préparation de parahaoma pour l'Ab-Zohr).

L'usine de Haoma est un élément central de la légende entourant la conception de Zoroaster. Dans l'histoire, son père Pouroshaspa a pris un morceau de la plante Haoma et l'a mélangé avec du lait. Il a donné à sa femme Dugdhova la moitié du mélange et il a consommé l'autre. Ils ont ensuite conçu Zoroaster qui a été inculqué avec l'esprit de la plante.

Selon la tradition zoroastrienne, Zarastrutra a reçu sa révélation sur une berge lors de la préparation parahaoma pour l'Ab-Zohr (Zatspram 21.1), c'est-à-dire pour la purification symbolique Une interdiction ("les eaux"). Cette purification symbolique est également évidente dans Yasna 68.1, où le célébrant répare les dommages causés à l'eau par l'humanité: "Ces offrandes, possédant haoma, la possession de lait, la possession de grenade te compensera. "

Comparaison de haoma / soma

Au-delà de l'établissement d'une origine commune de haoma et soma et de nombreuses tentatives pour donner à cette origine commune une identité botanique, peu a été fait pour comparer les deux. Comme l'indique également l'indologue Jan Houben, dans les actes d'un atelier de 1999 sur Haoma-Soma, << à part des remarques occasionnelles et dispersées sur les similitudes de structure et de détails des rituels védiques et zoroastriens, peu de choses ont été faites sur la comparaison systématique des deux. "6

L'observation de Houben est également significative dans la mesure où, en 2003, aucun examen comparatif significatif de Haoma / Soma culturel / sacré ne s'était étendu au-delà de la comparaison d'Alfred Hillebrandt en 1891 de la divinité védique et de la divinité zoroastrienne.7

Toutes les études plus récentes qui traitent des points communs n'ont traité que de l'identification botanique des proto-indo-iraniens sauma. L'atelier de Houben portait sur «la nature de la plante Soma / Haoma et le jus pressé» et que «le thème principal de l'atelier (était) l'identité du Soma / Haoma».8

Celles-ci comprenaient une énumération côte à côte des descriptions de la plante à partir des textes anciens se concentrant sur les attributs védiques en raison du manque de ceux d'Avestan.

Remarques

  1. ↑ Taillieu, 2002.
  2. ↑ Falk (1989), p 86.
  3. ↑ Houben (2003), 9 / 1a.
  4. ↑ Ibid.
  5. ↑ Falk (1998), p 41/42.
  6. ↑ Houben (2003), 9 / 1a.
  7. ↑ Alfred Hillebrandt, Vedische Mythologie. I: Soma und verwandte Goetter (Breslau: Koebner, 1891).
  8. ↑ Houben (2003), 9 / 1b.

Les références

  • Boyce, Mary. Zoroastriens: leurs croyances et pratiques religieuses. Londres: Routledge, 1979. ISBN 0415239036.
  • Dhalla, Maneckji. Histoire du zoroastrisme. New York: Oxford University Press, 1938. ISBN 0404128069.
  • Falk, Harry. Soma I et II, Bulletin de l'École d'études orientales et africaines (BSOAS) 52/1 (1989).
  • Gnoli, Gherardo. Zoroastre dans l'histoire. New York: Oxbow, 2000. ISBN 9780933273436.
  • Hillebrandt, Alfred. Vedische Mythologie. I: Soma und verwandte Goetter. Breslau: Koebner, 1891.
  • Houben, Jan E.M. Le problème Soma-Haoma. Journal électronique des études védiques 9 / 1a (2003).
  • Houben, Jan E.M. Rapport de l'atelier. Journal électronique des études védiques 9 / 1b (2003).
  • Taillieu, Dieter et Mary Boyce. Haoma. Dans Encyclopaedia Iranica. New York: Mazda Pub, 2002.

Liens externes

Tous les liens ont été récupérés le 27 juillet 2017.

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