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Chemin octuple

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La roue du Dharma, dont les huit rayons représentent les huit composantes du Noble Octuple Sentier du Bouddha, est une caractéristique commune de la plupart des iconographies bouddhistes.

le Noble octuple chemin (Pāli: Ariyo aṭṭhaṅgiko maggo; Sanskrit:Ārya 'ṣṭāṅga mārgaḥ; Chinois: 八 正道, Bāzhèngdào; Japonais: 八 正道, Hasshōdō) est le résumé concis de la première voie bouddhiste de développement moral et spirituel telle que définie par Siddhartha Gautama (le Bouddha historique). Les bouddhistes (en particulier la lignée Theravada) affirment que ce chemin de pratique est la clé pour échapper à la souffrance innée (dukkha) d'existence mortelle et d'atteindre la libération ultime (Nirvana). Les préceptes spécifiques de la Chemin octuple (voir ci-dessous) font partie des Quatre Nobles Vérités du Bouddhisme, les enseignements fondamentaux exprimant la perspective morale et métaphysique formatrice du Bouddhisme. Ces enseignements de renommée mondiale encouragent la compassion envers tous les êtres, la culture de la pleine conscience spirituelle et morale, la discipline mentale et la conscience de la relationnalité, parmi de nombreux autres objectifs. Dans l'iconographie bouddhiste, le chemin octuple noble est souvent symboliquement représenté comme le Roue du Dharma (Sanskrit: dharmacakra, Pāli: dhammacakka), dont les huit rayons représentent les huit «branches» du chemin (voir encadré).

Plus précisément, le Noble octuple chemin comprend les huit célébrations suivantes, regroupées en trois grandes catégories:1

  • Sagesse (sanskrit: prajñā, Pāli: paññā)
1. Droite2compréhension
2. Bonne intention
  • Conduite éthique (sanskrit: śīla, Pāli: sīla)
3. Bon discours
4. Bonne action
5. De bons moyens de subsistance
  • Discipline mentale (sanskrit et pāli: samādhi)
6. Bon effort
7. Bonne conscience
8. Bonne concentration

Sur le chemin octuple

Bien que les étapes du Noble Octuple Sentier soient numérotées séquentiellement, elles ne sont généralement pas comprises comme une progression linéaire que l'aspirant bouddhiste doit «terminer» dans un ordre particulier. Au lieu de cela, ces huit éléments "doivent être développés plus ou moins simultanément, autant que possible en fonction de la capacité de chaque individu. Ils sont tous liés entre eux et contribuent chacun à la culture des autres". 3 De plus, les huit efforts mentaux, sociaux et spirituels qu'ils représentent ne sont pas compris comme des entités discrètes, mais plutôt comme des «lentilles» mutuellement contingentes dont l'effet cumulatif est de concentrer les efforts religieux de l'individu sur la réalisation ultime de Nirvana.

Compte tenu de leurs contributions respectives à l'illumination progressive d'un adhérent, chaque élément du chemin octuple serait composé de deux étapes: une étape préliminaire et une étape supérieure, toutes deux sont vécu comme une progression.

Sagesse (Prajñā · Paññā)

La subdivision de la Noble Octuple Path concernée par sagesse est constitué par les éléments qui se réfèrent principalement aux aspects mentaux ou cognitifs de la praxis bouddhiste:

Bonne compréhension

Bonne compréhension (samyag-dṛṣṭi · sammā-diṭṭhi), qui peut également être traduit par «bonne vue» ou «bonne perspective», fait explicitement référence au fait que le pratiquant bouddhiste doit avoir accepté et intériorisé la métaphysique morale décrite dans les Quatre Nobles Vérités. Le lien direct entre ces deux dogmes bouddhistes s'articule dans le Mahāsatipaṭṭhāna Sutta, un discours attribué au Bouddha Śākyamuni:

Et qu'est-ce que, O bhikkhus, est la bonne compréhension? Comprendre la souffrance, comprendre l'origine de la souffrance, comprendre l'extinction de la souffrance, comprendre le chemin menant à l'extinction de la souffrance; c'est ce qu'on appelle la bonne compréhension4.

Cette discussion de la souffrance (dukkha) et cessation (nirodha) est une paraphrase directe des Quatre Nobles Vérités.

Cependant, cette appréciation et cette application des Quatre Nobles Vérités ne sont que l'étape préliminaire de bonne compréhension. L'étape supérieure nécessite une compréhension et une acceptation de toute la cosmologie bouddhiste (telle qu'articulée dans les Trois Marques et ailleurs), y compris les doctrines du karma, la réincarnation (samsara), la composition globale du soi humain (skandhas), l'origine dépendante des phénomènes du monde (pratitya sumutpada), et la non-permanence (ou même la non-existence) de soi (anatman).5

Bonne pensée

Bonne pensée (samyak-saṃkalpa · sammā-saṅkappa), qui peut également être traduit par «bonne intention», «bonne résolution» ou «bonne aspiration», fait référence à la modification de la vision du monde - en particulier par l'intériorisation des attitudes bouddhistes. Il se réfère à un engagement de bonne volonté, à un renoncement aux choses du monde et à une plus grande dévotion en conséquence aux questions spirituelles. dans le Magga-vibhanga Sutta, il s'explique simplement comme suit:

Et quelle est la bonne pensée? Être résolu sur le renoncement, sur l'absence de mauvaise volonté, sur l'innocuité: c'est ce qu'on appelle la bonne pensée.6

Conduite éthique (Śīla · Sīla)

La subdivision de la "conduite éthique" (Śīla) du Noble Octuple Sentier est constituée par les éléments de la praxis qui se rapportent à la relation d'un pratiquant bouddhiste avec d'autres membres de sa société. Ils sont structurés autour de l'idéal moral bouddhiste de karuṇā, qui est généralement traduit par "compassion" et s'apparente un peu à la notion chrétienne de bouche bée ou "amour inconditionnel".

Bon discours

Bon discours (samyag-vāc · sammā-vācā), semblable à l'exhortation à ne pas «porter de faux témoignage» dans le Décalogue éthique,7 fait référence à la bonne utilisation du langage par un pratiquant bouddhiste. dans le Magga-vibhanga Sutta, cet aspect du Noble Octuple Sentier est expliqué comme suit:

Et quel est le bon discours? S'abstenir de mentir, s'abstenir de tout discours qui divise, s'abstenir de tout discours injurieux, s'abstenir de bavardages inutiles: c'est ce que l'on appelle, les moines, le bon discours.8

Expliquant davantage cet enseignement, Walpola Rahula suggère que ne pas s'engager dans de telles "formes de discours erroné et nuisible" signifie en fin de compte "qu'il faut naturellement dire la vérité, utiliser des mots amicaux et bienveillants, agréables et doux, significatifs et utiles" . "9

Bonne action

Bonne action (samyak-karmānta · sammā-kammanta), qui peut également être traduit par «bonne conduite», fait référence à l'éthique pratique que le pratiquant bouddhiste doit appliquer dans sa vie quotidienne. Décrivant cette pratique, le Magga-vibhanga Sutta États:

Et qu'est-ce que la bonne action, moines? S'abstenir de prendre la vie, s'abstenir de voler, s'abstenir de l'impudicité: cela, moines, est appelé la bonne action.10

Bonne action, avec les idées de ahiṁsā et le bon discours, constituent les Cinq Préceptes (Sanskrit: pañcaśīla, Pāli: pañcasīla), qui forment le code éthique fondamental suivi par les fidèles laïcs du bouddhisme:

1. S'abstenir de détruire les êtres vivants.
2. S'abstenir de voler.
3. S'abstenir de toute inconduite sexuelle (adultère, viol, etc.).
4. S'abstenir de faux discours (mensonge).
5. S'abstenir d'intoxicants qui conduisent à l'insouciance.11

De bons moyens de subsistance

De bons moyens de subsistance (samyag-ājīva · sammā-ājīva) est un précepte qui régit les occupations appropriées pour les laïcs bouddhistes. Il est basé sur le concept de ahiṁsā ("innocuité" ou "non-violence"), et déclare ainsi que les pratiquants bouddhistes ne doivent pas exercer des métiers ou des occupations qui (directement ou indirectement) causent des dommages à d'autres êtres vivants. Ces occupations comprennent, sans s'y limiter, «le commerce d'armes et d'armes létales, les boissons enivrantes, les poisons, la mise à mort d'animaux et la tricherie».12 De même, "le commerce des êtres humains" - comme la traite des esclaves et la prostitution - est également interdit,13 de même que plusieurs autres moyens malhonnêtes de gagner de la richesse, tels que «intriguer, persuader, laisser entendre, rabaisser et poursuivre le gain avec le gain».14

Discipline mentale (Samādhi)

La subdivision "discipline mentale" du Noble Octuple Sentier est constituée par les éléments relatifs aux efforts vigilants d'un pratiquant bouddhiste pour perfectionner son esprit par une pratique de méditation concertée.

Bon effort

Bon effort (samyag-vyāyāma · sammā-vāyāma), qui peut également être traduit par «bonne tentative», fait référence à l'effort continu de l'aspirant bouddhiste pour garder son esprit libre de pensées «négatives» qui pourraient nuire à sa capacité de réaliser les autres éléments du Noble Octuple Sentier. Par exemple, souhaiter un mal à un autre être vivant (ce qui contredit l'injonction à la «pensée juste») serait visé par son «bon effort». Le moine bouddhiste Ajahn Chah, de la tradition forestière thaïlandaise du bouddhisme Theravada, décrit les bons efforts comme suit:

Un effort approprié n'est pas l'effort de faire quelque chose de particulier. C'est l'effort d'être conscient et éveillé à chaque instant, l'effort de surmonter la paresse et la souillure, l'effort de faire de chaque activité de notre journée la méditation15.

En faisant de bons efforts, un pratiquant bouddhiste est considéré comme ayant un mode de vie sain dans karmique (c.-à-d. en termes de conséquences ultimes de cet effort pour le praticien).16

Bonne conscience

Bonne conscience (samyak-smṛti · sammā-sati), également traduit par «bonne mémoire», est considéré comme une composante (et un précurseur) de la pratique de la méditation bouddhiste. En gros, la «pleine conscience» fait référence à la conscience de soi 17, ou, plus précisément, la pratique d'être constamment à l'affût des phénomènes qui affectent le corps et l'esprit. le Magga-vibhanga Sutta fournit une description détaillée de ce processus:

Et qu'est-ce que la bonne conscience, moines?

(i) Il y a le cas où un moine reste concentré sur (son) corps en soi… ardent, conscient et attentif… ayant déjà mis de côté le désir et l'aversion mondains. (ii) (Il / elle) reste concentré sur sentiments en soi… ardent, conscient et attentif… ayant déjà mis de côté le désir et l'aversion mondains. (iii) (Il / elle) reste concentré sur l'esprit 18 en soi… ardent, conscient et attentif… ayant déjà mis de côté le désir et l'aversion mondains. (iv) (Il / elle) reste concentré sur qualités mentales18 en eux-mêmes… ardents, conscients et conscients… ayant déjà mis de côté le désir et l'aversion mondains. Ceci, les moines, est appelé la pleine conscience. 19

Bhikkhu Bodhi, un moine de la tradition Theravadin, fournit un autre gloss sur cette notion bouddhiste de l'attention:

L'esprit est délibérément maintenu au niveau de attention nue, une observation détachée de ce qui se passe en nous et autour de nous dans le moment présent. Dans la pratique de la pleine conscience, l'esprit est formé pour rester dans le présent, ouvert, calme et alerte, en contemplant l'événement présent. Tous les jugements et interprétations doivent être suspendus ou, s'ils se produisent, simplement enregistrés et abandonnés. 20

Bonne concentration

Bonne concentration (samyak-samādhi · sammā-samādhi) (qui n'est possible que dans un état mental adéquat grâce à un «effort correct» et à une «pleine conscience») se réfère à la pratique de la méditation bouddhiste, dans le but ultime de l'expansion de la conscience.

Et qu'est-ce que la bonne concentration, moines?

(i) Assez retiré de la sensualité, retiré des états malsains, un moine entre dans le premier jhāna: ravissement et plaisir né du détachement, accompagnés d'un mouvement de l'esprit sur l'objet et d'une rétention de l'esprit sur l'objet. (ii) Avec l'arrêt de la pensée dirigée et de l'évaluation, (il / elle) entre et reste dans le deuxième jhāna: ravissement et plaisir nés de la concentration; une conscience fixe à un seul point libre du mouvement de l'esprit sur l'objet et de la rétention de l'esprit sur l'objet. (iii) Avec la disparition de l'enlèvement, (il / elle) reste dans l'équanimité, attentif et pleinement conscient, et physiquement sensible plaisir. (Il / Elle) entre et reste dans le troisième jhāna que les Nobles déclarent "Équitable et attentif, (il / elle) a un respect agréable." (Iv) Avec l'abandon du plaisir et de la douleur ... comme avec le précédent disparition de l'exaltation et de la détresse… (il / elle) entre et reste dans le quatrième jhāna: pureté d'équanimité et de pleine conscience, ni dans le plaisir ni dans la douleur. Ceci, moines, est appelé concentration juste21.

La voie octuple noble et la psychologie cognitive

Du point de vue de la psychologie cognitive moderne, le Noble Octuple Path peut être considéré comme ancré dans ce qu'on appelle la dissonance cognitive, qui est la perception de l'incompatibilité entre deux cognitions (états mentaux, images ou constructions). Dans l'essai «Le bouddhisme rencontre la science occidentale», Gay Watson explore cette notion en ce qui concerne l'enseignement bouddhiste:

Le bouddhisme a toujours été préoccupé par les sentiments, les émotions, les sensations et la cognition. Le Bouddha pointe à la fois sur les causes cognitives et émotionnelles de la souffrance. La cause émotionnelle est le désir et son opposé négatif, l'aversion. La cause cognitive est l'ignorance de la façon dont les choses se produisent réellement, ou de trois marques d'existence: que toutes choses sont insatisfaisantes, impermanentes et sans soi essentiel.22

Le Noble Octuple Path est, de ce point de vue psychologique, une tentative de résoudre cette dissonance en modifiant les schémas de pensée et de comportement. C'est pour cette raison que le premier élément du chemin est la bonne compréhension (sammā-diṭṭhi), c'est ainsi que l'esprit voit le monde. Sous la sagesse (paññā) subdivision du Noble Octuple Sentier, cette vision du monde est intimement liée au deuxième élément, bien pensé (sammā-saṅkappa), qui concerne les schémas de pensée et d'intention qui contrôlent ses actions. L'action simultanée de ces éléments (dans la réforme des pensées et des actions d'un individu) peut être vue dans les premiers versets de la Dhammapada:

Précédé par la perception sont les états mentaux,
Pour eux, c'est la perception suprême,
De la perception ont surgi.
Si, avec une perception polluée, on parle ou agit,
De là, la souffrance suit
En tant que roue, le pied de bœuf de trait. Précédé par la perception, ce sont les états mentaux,
Pour eux, c'est la perception suprême,
De la perception ont surgi.
Si, avec une perception tranquille, on parle ou agit,
De là, la facilité suit
Comme une ombre qui ne part jamais.23

Ainsi, en modifiant délibérément sa vision du monde déformée (et tous les schémas d'action associés), on peut potentiellement échapper à la souffrance et favoriser sa croissance personnelle. Watson élucide davantage cette affirmation d'un point de vue psychologique:

La recherche a montré que l'action, l'apprentissage et la mémoire répétés peuvent réellement modifier le système nerveux physiquement, altérant à la fois la force synaptique et les connexions. De tels changements peuvent être provoqués par des changements cultivés dans l'émotion et l'action; ils changeront à leur tour l'expérience ultérieure.24

Remarques

  1. ↑ Dans le canon Pali, ces trois catégories de base (Pali: khandha) sont identifiés par le Bhikkhuni Dhammadinna dans le "Culavedalla Sutta" (Majjhima Nikaya, 44) 1 bien que dans ce sutta les catégories soient classées: sīla, samādhi et paññā. Ces trois catégories de base sont également similaires à celles énoncées par le Bouddha dans sa triple formation, telles qu'elles sont enregistrées dans le livre d'Anguttara Nikaya. Sikkha Sutta (3:88 2 et 3:89 3).
  2. ↑ Remarque: dans tous les éléments du Noble Octuple Path, le mot «droit» est une traduction du mot samyañc (Sanskrit) ou sammā (Pāli), qui dénote l'achèvement, l'unité et la cohérence, et qui peut également porter le sens de "parfait" ou "idéal".
  3. ↑ Walpola Rahula. Ce que le Bouddha a enseigné. (New York: Grove Press, 1974), 42.
  4. ↑ Rewata Dhamma. Le premier discours du Bouddha. (Somerville, MA: Wisdom Publications, 1997), 45.
  5. ↑ Une idée connue sous le nom de anātman en sanskrit et anatta à Pāli. Michael H. Kohn. (trad.) Le dictionnaire Shambhala du bouddhisme et du zen. (Boston: Shambhala, 1991), 63.
  6. Magga-vibhanga Sutta: une analyse du chemin (Samyutta Nikaya 45,8).
  7. ↑ Exode 20:16.
  8. Magga-vibhanga Sutta: une analyse du chemin (Samyutta Nikaya 45,8).
  9. ↑ Rahula, 47.
  10. Magga-vibhanga Sutta: une analyse du chemin (Samyutta Nikaya 45,8).
  11. ↑ Pour une explication traditionnelle de ces cinq préceptes, voir le Abhisanda Sutta (Anguttara Nikaya, 8,39).
  12. ↑ Rahula, 47.
  13. Vanijja Sutta: Affaires (mauvais moyen de subsistance) (Anguttara Nikaya 5.177).
  14. Maha-cattarisaka Sutta: Les Grands Quarante (Majjhima Nikaya 117). En outre, voir le Dighajanu Sutta (Anguttara Nikaya 8:54) pour un exemple des instructions du Bouddha à un chef de famille sur les moyens moralement appropriés pour gagner et protéger la richesse matérielle.
  15. ↑ Cité dans John Snelling. The Buddhist Handbook: A Complete Guide to Buddhist Schools, Teaching, Practice, and History. (Rochester: Inner Traditions, 1999), 50.
  16. ↑ Kohn, 63.
  17. ↑ Le mot «moi» ici peut être trompeur. Sur le plan philosophique, les bouddhistes n'acceptent pas l'existence d'un «moi» indépendant, isolé d'un lien d'existence et de causalité entrelacées.
  18. 18.0 18.1 Par le terme "esprit", on entend le "phénomène non physique qui perçoit, pense, reconnaît, expérimente et réagit à l'environnement", selon A View on Buddhism, tandis que les "qualités mentales" se réfèrent à des choses telles que l'intention, la concentration, regret, ignorance, etc. Ainsi, grosso modo, l'esprit est l'entité percevante / concevante, tandis que les qualités mentales sont les perceptions / conceptions.
  19. Magga-vibhanga Sutta: une analyse du chemin (Samyutta Nikaya 45,8).
  20. ↑ Bodhi, 1998.
  21. ↑ Bodhi, 1998.
  22. ↑ Gay Watson, 2001. Point de vue: «Le bouddhisme rencontre la science occidentale» Un dialogue sur l'esprit et la conscience.
  23. Dhammapada, 1: 1-2 (page 13 dans la traduction de Carter et Palihawadana).
  24. ↑ Watson, 2001.

Les références

  • Abhisanda Sutta: Récompenses (Anguttara Nikaya 8.39), traduit par Thanissaro Bhikkhu, 1997. Récupéré le 27 janvier 2007.
  • Bodhi, Bhikkhu. Le chemin octuple noble: le chemin vers la fin de la souffrance La roue Publication n ° 308/311 (Kandy: Buddhist Publication Society, 1984), deuxième édition (révisée) 1994. Transcrit à partir d'un fichier fourni par la BPS Buddhist Publication Society. Récupéré le 4 juillet 2006.
  • Bouddhisme: Le Dhammapada, Traduit par John Ross Carter et Mahinda Palihawadana. New York: History Book Club, 1992.
  • Harderwijk, Rudy. Un point de vue sur le bouddhisme: facteurs mentaux et mentaux. Récupéré le 4 juillet 2006.
  • Kohn, Michael H. trad. Le dictionnaire Shambhala du bouddhisme et du zen..Boston: Shambhala, 1991.
  • Magga-vibhanga Sutta: une analyse du chemin (Samyutta Nikaya 45.8), traduit par Thanissaro Bhikkhu, 1996. Récupéré le 27 janvier 2007.
  • Maha-cattarisaka Sutta: Les Grands Quarante (Majjhima Nikaya 117), traduit par Thanissaro Bhikkhu, 1997. Récupéré le 27 janvier 2007.
  • Niimi, J. Bouddhisme et sciences cognitives. Récupéré le 8 juillet 2006.
  • Rahula, Walpola. Ce que le Bouddha a enseigné. New York: Grove Press, 1974. ISBN 0802130313.
  • Rewata Dhamma. Le premier discours du Bouddha. Somerville, MA: Wisdom Publications, 1997. ISBN 0861711041.
  • Snelling, John. The Buddhist Handbook: A Complete Guide to Buddhist Schools, Teaching, Practice, and History. Rochester: Inner Traditions, 1999. ISBN 0892817615
  • Vanijja Sutta: Affaires (mauvais moyen de subsistance) (Anguttara Nikaya 5.177), traduit par Thanissaro Bhikkhu, 2001. Récupéré le 27 janvier 2007.
  • Watson, Gay. Le bouddhisme rencontre la science occidentale. Récupéré le 8 juillet 2006.

Voir la vidéo: Iphone L'Octuple Sentier par Jeanne Schut - Sagesses Bouddhistes 2016 (Mai 2020).

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