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Samaritain

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Samaritains aujourd'hui sont à la fois un groupe religieux et ethnique situé dans le territoire palestinien et en Israël. Ethniquement, ce sont des descendants des habitants de l'ancienne Samarie, le centre du Royaume du Nord d'Israël. Religieusement, ils s'en tiennent à une tradition basée sur l'ancienne religion israélite; mais ils rejettent la tradition juive normative centrée sur Jérusalem ainsi que ses écritures, à l'exception du Pentateuque. Le centre du culte samaritain est le mont Gerizim, pas Jérusalem. Les Samaritains croient que le judaïsme s'est éloigné des enseignements originaux de Moïse en rejetant le mont. Gerizim, développant une théologie centrée sur Jérusalem, et en adoptant des influences religieuses étrangères pendant l'exil babylonien. Inversement, les Samaritains ont été rejetés par les juifs orthodoxes dans la Bible hébraïque en raison de leur sang mêlé, de leur insistance sur le mont. Gerizim comme le véritable sanctuaire autorisé, et parce qu'ils étaient considérés comme des ennemis politiques de Juda. Les Samaritains et les Juifs acceptent la Torah, ou les cinq premiers livres de la Bible, bien qu'il existe des différences entre les versions samaritaine et juive.

Dans le Nouveau Testament, les Samaritains étaient méprisés par les Juifs de Judée; cependant, Jésus a utilisé la parabole du «bon samaritain» pour dramatiser l'importance de l'éthique par rapport au formalisme religieux. Les Samaritains ont prospéré à la fois pendant la période intertestamentaire (du cinquième au premier siècle avant notre ère) et au début de l'ère commune, mais ont également fait face à de graves persécutions, s'éteignant presque au début du XXe siècle. En 2006, il y avait moins de 700 Samaritains dans le monde, la plupart vivant près de la ville de Naplouse en Cisjordanie et dans la ville de Holon près de Tel Aviv. Les Samaritains se considèrent comme le reste des dix tribus "perdues" d'Israël. Ils parlent l'hébreu moderne ou l'arabe palestinien comme langue maternelle. À des fins liturgiques, l'hébreu samaritain et l'araméen samaritain sont utilisés.

Histoire

Les origines

Les origines historiques exactes des Samaritains sont controversées. Les Samaritains affirment que la scission entre Juifs et Samaritains-Israélites est née lorsque le "faux" grand prêtre Eli (père spirituel du juge biblique Samuel) a usurpé la fonction sacerdotale de son occupant, Uzzi, et abandonné Gerizim pour établir un sanctuaire rival à Shiloh . Eli a alors empêché les pèlerins du sud de Juda et Benjamin de se rendre au sanctuaire de Gerizim. Eli a également fabriqué un double de l'Arche de l'Alliance, et c'est cette réplique qui a finalement fait son chemin vers le sanctuaire judaïte de Jérusalem. Selon le récit biblique, le protégé d'Eli, Samuel, a plus tard oint David, un judahite, comme le premier roi du royaume soi-disant uni de Juda / Israël. La vision biblique selon laquelle les rois de Juda, descendants de David, représentent la véritable royauté sacrée est ainsi contestée par l'histoire samaritaine, dans laquelle un prétendu faux grand prêtre aurait initialement oint les rois de Juda, et leur conviction que le sanctuaire sacré de Dieu d'Israël était censé être situé à Gerizim, pas à Jérusalem.

Les Samaritains se considèrent comme les descendants des Israélites du Royaume du Nord qui sont restés en Israël après que les citoyens de ces nations ont été contraints à l'exil à la suite de l'invasion assyrienne de 722 avant notre ère. et les campagnes babyloniennes culminant respectivement à 586 av. Les Samaritains croient qu'ils n'ont introduit aucune des tendances religieuses babyloniennes qui ont influencé les Juifs pendant cette période, comme la fascination pour les êtres angéliques mise en évidence dans le Livre d'Ézéchiel et le Livre apocryphe d'Enoch, l'introduction d'une littérature de sagesse pessimiste comme les Livres de Job et Ecclésiaste, la poésie sensualiste du Cantique des Cantiques et l'inclusion du concept zoroastrien d'une lutte primordiale entre Dieu et son adversaire cosmique (Satan). Les Samaritains rejettent également les fêtes juives post-exiliques telles que Pourim et Hanoukka. Comme mentionné, les Samaritains croient que même avant l'exil, le Royaume du Sud de Juda est tombé dans une grave erreur en insistant pour que Dieu soit adoré au Temple de Jérusalem et en niant la validité du sanctuaire nord du mont. Gerizim (voir l'encart de la carte).

Les Juifs, d'autre part, croient que Jérusalem seule était le centre de culte légitime du Dieu d'Israël, et les Samaritains ont perdu leur statut de «vrais» Israélites en s'engageant dans des mariages mixtes et en adoptant des attitudes païennes dans leur foi après l'assyrien et Les empires babyloniens ont conquis Israël et Juda. Une étude génétique (Shen et al.2004) valide les deux théories d'origine, concluant que les Samaritains contemporains descendent en effet des Israélites, tandis que l'analyse de l'ADN mitochondrial montre une descendance des Assyriens et d'autres femmes étrangères.

Historiquement, les Assyriens et les Babyloniens ont forcé de nombreux habitants d'Israël et de Juda à s'exiler et ont importé des colons non israélites en tant que colons. Le nombre d'Israélites restés dans le pays est débattu, tout comme la question de leur fidélité à la tradition religieuse israélite de strict monothéisme. Une théorie de plus en plus répandue parmi les érudits soutient que les conquérants n'ont déporté que les classes moyennes et supérieures des citoyens, principalement des citadins, en remplaçant ces groupes par des colons d'autres parties des empires assyrien et babylonien. Les classes inférieures et les colons se sont mariés et ont fusionné en une seule communauté. Plus tard, les descendants des Juifs exilés à Babylone ont été autorisés à revenir, et beaucoup l'ont fait. Ces juifs de la classe supérieure avaient développé une théologie de plus en plus exclusiviste et refusaient de reconnaître les descendants des non-exilés, en raison de leur mariage avec des colons non israélites, quelles que soient leurs croyances religieuses.

Un autre élément du rejet juif du groupe indigène était la question du Temple de Jérusalem. Au temps des juges et des rois, le Dieu israélite était adoré dans divers "hauts lieux" et sanctuaires. Cependant, plus tard, après la construction du Temple à Jérusalem, un mouvement de centralisation de la tradition religieuse est apparu. Dans la Bible, le Royaume du Nord d'Israël a fermement résisté à cette tentative de centralisation, mais les Juifs revenant d'exil ont fermement soutenu la centralité du Temple de Jérusalem et insisté pour que ceux qui se sont mariés doivent mettre de côté leurs femmes étrangères (Esdras 10: 9). -11).

Gerizim et Sichem dans les Écritures

Mt. Gerizim et la ville de Sichem

Mt. Gerizim surplombe la ville biblique de Sichem, où Abraham aurait construit un autel et fait son alliance initiale avec Dieu (Gen 12: 6-7). La Bible dit que le petit-fils d'Abraham Jacob y a acheté un terrain et construit un autre autel sur le site (Gen. 33: 18-19). Lorsque les Israélites sont entrés dans Canaan après l'exode, Josué a rassemblé les tribus en tant que Sichem pour renouveler l'Alliance de Dieu avec elles (Jos. 24). Sichem a également été la première capitale du Royaume du Nord d'Israël.

Les Samaritains comprennent le mont. Gerizim sera le lieu où Dieu a choisi d'établir "Son Nom" (Deut 12: 5). Deutéronome 11:29 déclare:

Lorsque le Seigneur votre Dieu vous a amené dans le pays que vous entrez pour posséder, vous devez proclamer sur le mont Gerizim les bénédictions et sur le mont Ebal les malédictions.

Cependant, après la scission entre Juda et Israël, la nature sacrée du mont. Gerizim est devenu une pomme de discorde. La tradition biblique pendant la dernière partie de la période des royaumes divisés a interdit d'offrir des sacrifices à Dieu en dehors du Temple de Jérusalem. Les sanctuaires israélites de Bethel, Dan et d'autres «hauts lieux», tels que le mont. Gerizim-ont été condamnés par les prophètes et les auteurs d'autres livres bibliques tels que rois et Chroniques.

Fouilles archéologiques au mont. Gerizim suggère qu'un temple samaritain y a été construit vers 330 avant notre ère, et lorsque Alexandre le Grand (356-323) était dans la région, on dit qu'il a visité Samarie et non Jérusalem.

Le Nouveau Testament (Jean 4: 7-20) enregistre l'échange illustratif suivant entre une Samaritaine et Jésus de Nazareth concernant le Temple Samaritain et les relations entre Samaritains et Juifs:

Jésus lui dit: "Veux-tu me donner à boire?" La Samaritaine lui a dit: "Tu es juive et je suis une Samaritaine. Comment peux-tu me demander à boire?" ... Nos pères ont adoré sur cette montagne, mais vous, les Juifs, prétendez que l'endroit où nous devons adorer est Jérusalem.

200 avant notre ère à l'ère chrétienne

Après la venue d'Alexandre le Grand, la Samarie, comme la Judée, était divisée entre une faction hellénisante basée dans ses villes et une faction pieuse, dirigée par le grand prêtre et basée en grande partie autour de Sichem et des zones rurales. Le souverain grec Antiochus Epiphane était sur le trône de Syrie de 175 à 164 avant notre ère. Sa politique déterminée était d'helléniser tout son royaume, qui comprenait à la fois la Judée et la Samarie.

Inscription ancienne en hébreu samaritain. À partir d'une photo vers 1900 par le Palestine Exploration Fund

Un obstacle majeur à l'ambition d'Antiochus était la fidélité des Juifs à leur religion historique. La révolte militaire des Maccabées contre le programme d'Antiochus a exacerbé le schisme entre Juifs et Samaritains, car les Samaritains ne se sont pas joints à la rébellion. Le degré de coopération des Samaritains avec les Grecs est sujet à controverse.

  • Le livre 12 de Josephus, chapitre 5, cite les Samaritains comme disant:
Nous te supplions donc, notre bienfaiteur et sauveur, de donner ordre à Apolonius, le gouverneur de cette partie du pays, et à Nicanor, le procureur de tes affaires, de ne nous donner aucun trouble, ni de mettre à notre charge ce que les Juifs sont accusés, puisque nous sommes des étrangers de leur nation et de leurs coutumes, mais que notre temple qui n'a actuellement aucun nom, soit nommé le Temple de Jupiter Hellenius.
  • II Maccabees 6: 1-2 dit:
Peu de temps après, le roi a envoyé Gerontes l'Athénien pour forcer les Juifs à violer leurs coutumes ancestrales et à ne plus vivre selon les lois de Dieu; et de profaner le Temple de Jérusalem et de le dédier à Zeus olympien, et celui du mont Gerizim à Zeus, patron des étrangers, comme les habitants de ce dernier endroit l'avaient demandé.

Ces deux sources sont juives. La «demande» des Samaritains de renommer leur temple a probablement été faite sous la contrainte. Cependant, les Samaritains n'ont manifestement pas résisté aussi vigoureusement que les Juifs. En tout cas, le schisme entre juifs et samaritains était désormais définitif. Après la victoire des Maccabées, cette incarnation du temple samaritain au mont Gerizim a été détruite par le souverain juif hasmonéen John Hyracanus vers 128 avant notre ère, ayant existé environ 200 ans. Il n'en existe aujourd'hui que quelques restes de pierre.

Les Samaritains se sont également mal comportés sous la première partie de la domination romaine. Au temps de Jésus, ils étaient un peuple méprisé et économiquement déprimé.

L'ère commune

Dans la première partie de l'ère commune, la Samarie a été incorporée dans la province romaine de Judée, et au deuxième siècle, une période de renouveau samaritain a commencé. Le temple de Gerizim a été reconstruit après la révolte du bar juif Kochba, vers 135 de notre ère. Le grand prêtre Baba Rabba a mis en place une grande partie de la liturgie samaritaine actuelle au IVe siècle. Il y avait aussi des Samaritains dans l'Empire perse, où ils ont servi dans l'armée sassanide.

Plus tard, sous l'empereur byzantin Zeno à la fin du Ve siècle, Samaritains et Juifs ont été massacrés, et le Temple sur le mont. Gerizim a de nouveau été détruit. En 529 de notre ère, dirigés par une figure messianique charismatique nommée Julianus ben Sabar, les Samaritains ont lancé une guerre pour créer leur propre État indépendant. Avec l'aide des Arabes Ghassanides, l'empereur Justinien I écrasa la révolte et des dizaines de milliers de Samaritains furent tués et réduits en esclavage. La foi samaritaine a été pratiquement proscrite par la suite par l'Empire chrétien byzantin; d'une population autrefois probable de centaines de milliers de personnes, la communauté samaritaine a diminué jusqu'à la quasi-extinction.

Beaucoup de Samaritains restants ont fui le pays en 634 de notre ère, après la victoire musulmane à la bataille de Yarmuk, et des communautés samaritaines ont été établies en Égypte et en Syrie, mais elles n'ont pas survécu aux temps modernes. Au milieu des années 800, des fanatiques musulmans ont détruit les synagogues samaritaine et juive. Au Xe siècle, les relations entre musulmans, juifs et samaritains se sont considérablement améliorées. Dans les années 1300, les Mamelouks sont arrivés au pouvoir et ont pillé des sites religieux samaritains et transformé leurs sanctuaires en mosquées. De nombreux Samaritains se sont convertis à l'islam par peur. Après la conquête ottomane, la persécution musulmane des Samaritains a encore augmenté. Les massacres étaient fréquents. Selon la tradition samaritaine, en 1624 de notre ère, le dernier grand prêtre samaritain de la lignée d'Eléazar, fils d'Aaron, mourut sans problème, mais les descendants de l'autre fils d'Aaron, Ithamar, restèrent et prirent la charge du bureau.

Dans les années 1830, seul un petit groupe de Samaritains à Sichem restait en place. La population arabe locale croyait que les Samaritains étaient des "athées" et "contre l'islam", et ils ont menacé de tuer toute la communauté samaritaine. Les Samaritains se sont tournés vers la communauté juive pour obtenir de l'aide et les instances juives pour traiter les Samaritains avec respect ont finalement été entendues.

La persécution et l'assimilation ont considérablement réduit leur nombre. En 1919, une illustration National Geographic rapport sur la communauté a déclaré que leur nombre était inférieur à 150.

Les temps modernes

Selon la communauté samaritaine Guide pédagogique les Samaritains sont maintenant au nombre d'environ 650, répartis à peu près également entre leurs maisons modernes dans la colonie de Kiryat Luza sur leur mont sacré. Gerizim et la ville israélienne de Holon, juste à l'extérieur de Tel Aviv.

Samaritains, d'après une photo c. 1900 par le Palestine Exploration Fund.

Jusque dans les années 80, la plupart des Samaritains résidaient dans la ville palestinienne de Naplouse sous le mont. Gerizim. Ils ont déménagé dans la montagne elle-même à la suite de la première Intifada, et tout ce qui reste de leur communauté à Naplouse est une synagogue abandonnée. Mais le conflit les a suivis. En 2001, l'armée israélienne a mis en place une batterie d'artillerie sur Gerizim.

Les relations avec les Juifs et les Palestiniens environnants sont mitigées. En 1954, le président israélien Yitzhak Ben-Zvi a créé l'enclave samaritaine à Holon, mais les Samaritains israéliens se plaignent aujourd'hui d'être traités comme "païens et étrangers" par des juifs orthodoxes. Ceux qui vivent en Israël ont la citoyenneté israélienne. Les Samaritains des territoires palestiniens sont une minorité reconnue et ils envoient un représentant au Parlement palestinien. Les Samaritains palestiniens ont obtenu un passeport à la fois d'Israël et de l'Autorité palestinienne.

En tant que petite communauté divisée entre deux voisins souvent hostiles, les Samaritains ne sont généralement pas disposés à prendre parti dans le conflit, craignant que le côté qu'ils prennent puisse entraîner des répercussions de l'autre.

L'un des plus gros problèmes auxquels la communauté est confrontée aujourd'hui est la question de la continuité. Avec une population aussi petite, divisée en seulement quatre familles (Cohen, Tsedakah, Danfi et Marhib) et un refus d'accepter les convertis, il y a eu des antécédents de maladie génétique au sein du groupe. Pour contrer cela, les Samaritains ont récemment convenu que les hommes de la communauté peuvent épouser des femmes non samaritaines (c'est-à-dire juives), à condition qu'ils acceptent de suivre les pratiques religieuses samaritaines.

En 2004, le grand prêtre samaritain, Shalom b. Amram, est décédé et a été remplacé par Elazar b. Tsedaka. Le grand prêtre samaritain est sélectionné par âge dans la famille sacerdotale et réside sur le mont Gerizim.

Croyances religieuses samaritaines

Samaritain et la Torah samaritaine

La vision samaritaine de Dieu est similaire à la croyance juive en un seul Dieu, qui a fait une alliance avec le peuple d'Israël centrée sur la loi de Moïse. Les écritures samaritaines incluent la version samaritaine de la Torah, la Memar Markah, la liturgie samaritaine, les codes de droit samaritain et les commentaires bibliques. Les Samaritains prétendent avoir une version très ancienne de la Torah, la Abisha Scroll, datant d'un petit-fils d'Aaron, le frère de Moïse. Les chercheurs remettent en question l'âge de ce parchemin, qui n'a pas été daté scientifiquement. Il est convenu que certains rouleaux de la Torah samaritaine sont aussi anciens que le texte massorétique et la septante; les chercheurs ont diverses théories concernant les relations réelles entre ces trois textes.

Les Samaritains n'acceptent pas les livres des écrits historiques de l'Ancien Testament, la littérature de sagesse ou les prophètes comme Écriture sacrée. La Torah samaritaine diffère à certains égards de la Torah juive. Les Samaritains considèrent plusieurs des "juges" de l'ancien Israël comme des "rois", et leur liste d'authentiques rois du nord d'Israël diffère considérablement des récits bibliques des livres des Rois et Chroniques. Les figures royales de Judée telles que David et Salomon ne jouent pas un rôle majeur dans l'histoire des Samaritains.

Les Samaritains croient en un restaurateur, appelé "Taheb", qui est à peu près équivalent au Messie juif. Son ministère se concentrera sur le mont Gerizim, provoquant l'unification de Juda et d'Israël et la restauration de la vraie religion de Moïse.

Comme les Juifs, les Samaritains observent le sabbat, circoncissent les enfants mâles et suivent des règles strictes concernant la pureté rituelle. Ils célèbrent la Pâque, la Pentecôte, Yom Kippour et d'autres fêtes importantes, mais pas Pourim ou Hanoukka. Le sacerdoce reste un office central dans leur foi. La lignée samaritaine est patrilinéaire, tandis que la lignée juive est matrilinéaire. Une traduction en anglais de la Torah samaritaine est en attente.

Samaritains dans les Evangiles

L'histoire de "The Good Samaritan" est une célèbre parabole du Nouveau Testament apparaissant dans le Évangile de Luc (10: 25-37). La parabole est racontée par Jésus pour illustrer que la compassion doit être pour tous, et que l'accomplissement de l'esprit de la Loi est plus important que l'accomplissement de la lettre de la Loi.

Dans Luc, un érudit de la Loi teste Jésus en lui demandant ce qui est nécessaire pour hériter de la vie éternelle. Pour commencer sa réponse, Jésus demande à l'avocat ce que la loi mosaïque en dit. Lorsque l'avocat cite la loi fondamentale d'aimer Dieu de tout votre cœur, de toute votre âme, de toute votre force et de tout votre esprit, et de la loi parallèle de la Règle d'Or, Jésus dit qu'il a répondu correctement: "Faites ceci et vous vivrez ", lui dit-il.

Le bon Samaritain".
À partir d'une collection de cliparts chrétiens du domaine public.

Lorsque l'avocat demande alors à Jésus de lui dire qui est son voisin, Jésus répond par une parabole du bon samaritain. Il raconte l'histoire d'un voyageur qui a été attaqué, volé, dépouillé et laissé pour mort au bord d'une route. Plus tard, un prêtre a vu la silhouette frappée et l'a évité, vraisemblablement afin de maintenir la pureté rituelle. De même, un Lévite a vu l'homme et l'a également ignoré. Puis un Samaritain est passé et, malgré l'antipathie mutuelle entre lui et les populations juives, a immédiatement prêté assistance en lui donnant les premiers soins et en l'emmenant dans une auberge pour récupérer tout en promettant de couvrir les dépenses.

À la fin de l'histoire, Jésus demande à l'avocat, lequel de ces trois passants était le voisin de l'homme frappé? Lorsque l'avocat répond que c'est l'homme qui l'a aidé, Jésus lui répond "Va et fais de même".

Cette parabole est l'une des plus célèbres du Nouveau Testament et son influence est telle que le fait d'être appelé un "bon Samaritain" dans la culture occidentale aujourd'hui doit être décrit comme une personne généreuse qui est prête à fournir une aide aux personnes en détresse sans hésitation . Cependant, la parabole, comme racontée à l'origine, avait un thème important de non-discrimination et d'harmonie interraciale, qui est souvent négligé aujourd'hui mais grandement nécessaire. Alors que la population samaritaine diminuait jusqu'à la quasi-extinction, cet aspect de la parabole devenait de moins en moins perceptible: de moins en moins de personnes rencontraient ou interagissaient avec des Samaritains, ou même en entendaient parler dans un autre contexte que celui-ci.

En plus de la parabole du Bon Samaritain trouvée dans l'Évangile de Luc (Chapitre 10), il y a quelques autres références aux Samaritains dans le Nouveau Testament. Dans l'Évangile de Jean, la Samaritaine de Sychar fournit de l'eau à boire à Jésus et en témoigne plus tard. De même, les Samaritains de Sychar offrent à Jésus l'hospitalité, et beaucoup en viennent à croire en lui (Jean 4: 39-40).

Cependant, les Évangiles ne sont pas uniformément positifs envers les Samaritains, comme le montre l'Évangile de Matthieu (10: 5-6), où Jésus dit à ses disciples: "N'allez pas parmi les Gentils et n'entrez dans aucune ville des Samaritains. Allez plutôt aux brebis perdues d'Israël. " De plus, l'Évangile de Matthieu ne rapporte pas la parabole du Bon Samaritain ni aucune histoire de Jésus entrant dans une ville samaritaine et parlant aux Samaritains. Par conséquent, même dans les Évangiles, on peut détecter un degré d'ambivalence envers les Samaritains qui a caractérisé leur relation avec les Juifs à ce jour.

Les références

  • Anderson, Robert T. et Terry Giles. The Keepers: An Introduction to the History and Culture of the Samaritans. Hendrickson Pub., 2002. ISBN 978-1565635197
  • Montgomery, James Alan. Les Samaritains, la première secte juive; leur histoire, théologie et littérature. BiblioBazaar, 2009. ISBN 978-1113465689
  • Pummer, Reinhard. Les Samaritains: un profil. Eerdmans, 2016. ISBN 978-0802867681
  • Tsedaka, Benyamim et Sharon Sullivan (éd.). La version israélite samaritaine de la Torah: première traduction anglaise comparée à la version massorétique. Eerdmans, 2013. ISBN 978-0802865199

Liens externes

Tous les liens ont été récupérés le 31 août 2019.

Voir la vidéo: Pourquoi parle-t-on de "Bon Samaritain" ? (Juillet 2020).

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