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Shaivisme (également orthographié Śaivisme) fait référence à un groupe d'écoles et de traditions religieuses dans l'hindouisme consacrées principalement au culte du dieu Shiva, qui est l'un des principaux dieux de la religion hindoue. Le shivaïsme est largement pratiqué dans toute l'Inde et présente de nombreuses variations régionales distinctes dans la philosophie et la pratique. Ses adeptes sont appelés en anglais Shaiva (s), ou parfois Shaivite (s). Le symbole le plus communément vénéré pour les Shaivites est le linga, une colonne phallique représentant la virilité et la chasteté paradoxales de Shiva.

Avec environ 200 millions d'adhérents, le shivaïsme est l'une des communautés les plus importantes de l'hindouisme, juste derrière le vaishnavisme, l'école qui vénère le dieu hindou Vishnu.1

Histoire

La civilisation de la vallée de l Indus

Un sceau de la vallée de l'Indus avec la figure assise appelée pashupati

Il est très difficile de déterminer les origines précises du shivaïsme. Des artefacts provenant de fouilles de sites archéologiques de la civilisation de la vallée de l'Indus ont été interprétés comme suggérant que la première forme de culte de Shiva a été pratiquée entre 2800 avant notre ère. - 1500 avant notre ère Ces artefacts comprennent de nombreux lingas sculptés sur des surfaces rocheuses, ainsi que le «sceau de Pashupati» (voir l'encart photo) trouvé à Mohenjo-daro, qui a fait l'objet de nombreuses études. Une gravure sur ce sceau représente une figure masculine à cornes avec un phallus en érection, l'emblème de Shiva. Cette image semble représenter un prototype de la divinité védique Pashupati, le «seigneur des créatures», qui deviendrait un aspect de Shiva.2 La figure centrale est assise dans une posture yogique et est entourée d'animaux, préfigurant peut-être les associations avec l'ascétisme méditatif et la faune que Shiva, et son précurseur précoce Rudra, prendraient.

Période védique

Avec la dissolution de la culture Harrapan, la religion dans la région de la vallée de l'Indus et en Inde dans son ensemble a radicalement changé. le Rig Veda (vers 1200 avant notre ère), a vu la figure proto-Shiva initiale se transformer en Rudra, une divinité terrifiante et capricieuse qui avait compétence sur la maladie et le désert. Bien que seulement quatre des hymnes Rig Vedic soient dédiés exclusivement à ce personnage, il joue un rôle mythologique important dans les Vedas dans son association avec le dieu du feu Agni et la boisson sacrificielle Soma. Un peu comme Shiva, Rudra est lié à la faune dans son rôle de "seigneur du bétail" (pasunam patih) et "porteur de la peau d'animal". En tant que nom propre, Shiva signifie «The Auspicious One», et peut avoir été à l'origine utilisé comme épithète euphémique pour Rudra. En fait, Shiva et Rudra sont considérés comme la même personnalité dans un certain nombre de traditions hindoues aujourd'hui, et sont souvent appelés mutuellement Rudra-Shiva par les érudits.

Dans les derniers Vedas, Rudra-Shiva est vénéré comme une figure suprême et monothéiste pour la première fois. dans le Svetsvara Upanishad, par exemple, un texte remontant peut-être au VIe siècle avant notre ère, Rudra-Shiva est proclamé créateur primordial. De plus, ce texte décrit finalement Rudra-Shiva comme Brahman, l'essence monistique de l'univers. En conséquence, Rudra-Shiva est devenu perçu comme le protecteur et le créateur de toutes choses, et avait commencé à ressembler à Shiva comme il est connu aujourd'hui.

Les épopées et les Puranas

En l'an 150 avant notre ère, Shiva semble avoir acquis un solide culte après. Pendant ce temps, le grammairien Patanjali note dans son "Grand Commentaire" sur la grammaire sanskrite de Panini que les dévots de Shiva sont généralement vêtus de peaux d'animaux et emportent avec eux des lances de fer comme symbole de leur dieu. Cette lance peut être un précurseur du trident de Shiva.3 Les deux grandes épopées de l'Inde, le Mahabharata et le Ramayana, indiquent également l'importance naissante de Shiva, traitant en détail des histoires de ses exploits. Plus précisément, le Mahabharata suggère qu'un important culte shaivique, les Pasupatas, pourrait avoir été dédié au dieu au début de l'ère commune.4 Shiva a également été présenté sur des pièces de monnaie au cours de la période Kushan (300-550 de notre ère), ce qui suggère sa popularité soutenue.

C'est avec la montée en puissance des Puranas pendant la dynastie Gupta (environ 320-500 de notre ère) que le shivaïsme s'est propagé le plus rapidement dans tout le sous-continent indien.5 Les empereurs Gupta ont parrainé des temples shaivites malgré leur propre position Vaishnavite, tandis que les rois des Vakataka et des dernières dynasties Maukhari étaient entièrement Shaivites. Au septième siècle de notre ère, le chaivisme a remplacé le jaïnisme et le bouddhisme en tant qu'affiliation religieuse dominante de l'Inde du Sud.

À cette époque, de nombreux textes annonçaient également que Shiva était la divinité suprême. Shiva lui-même se distingue comme la divinité centrale du Shiva Purana, ainsi que des Linga, Matsya, Kurma, Skanda et Agni Puranas.6 Dans ces textes, Shiva est décrit comme le dieu suprême, une suggestion de monothéisme qui a été mise en pratique par les sectes shaivites contemporaines telles que les Kapalikas, les Kalamukhas, les Pasupatas et les Shaiva Siddhantins. Ici, Shiva vient au premier plan et agit indépendamment pour créer, préserver et détruire le monde. Sont également présentés dans ces textes quelques mythes au cœur de la définition du personnage ultérieur de Shiva. Une histoire particulièrement importante raconte des incidents qui se sont produits lorsque Shiva est entré dans une forêt de pins, en costume typique des ascètes qui y vivaient. Dans la forêt, Shiva a pris le temps de séduire les femmes des ascètes. En colère contre le comportement licencieux de Shiva et à l'insu de sa véritable identité, les ascètes castrèrent le dieu destructeur et fixèrent son organe génital sectionné dans le sol. Cette légende fournit une explication mythologique au culte du linga tel qu'il est pratiqué aujourd'hui.

Shankara et au-delà

Shankara (788-820 de notre ère), l'un des plus grands philosophes hindous, était un shaivite dévoué et a composé plusieurs hymnes importants à Shiva. En tant que tel, le shaivisme a souvent été lié à l'Advaita de Shankara ou à la pensée non duelle. Au neuvième siècle, le shivaïsme a pris de l'importance dans le Nord avec le développement de l'école Trika, située principalement au Cachemire. Cette secte s'est largement inspirée de la philosophie moniste de Shankara, ainsi que de celle du Tantra. Ces influences tantriques avaient été importantes dans le shivaïsme à partir de la période Gupta 7

Le shivaïsme a continué de prospérer en Inde du Sud à l'époque médiévale. Entre environ 500 et 700 de notre ère, les 63 Nayanars, un groupe de saints shavites, ont propagé le chaivisme dans les régions de langue tamoule du sud de l'Inde. Les Nayanars ont été parmi les premiers partisans du mouvement bhakti, qui était centré sur une intense dévotion émotionnelle à une divinité personnelle en tant qu'idéal religieux le plus élevé. Bien que les sectes Pasupata, Kapalika et Kalamukha se soient éteintes au cours de cette période, elles ont jeté les bases des Virashaivas, également connues sous le nom de Lingayats, une secte réformiste shaivite formée le long des régions frontalières du Maharashtra et du Karnataka au milieu du XIIe siècle. .

Des influences shaivites s'étaient également propagées au-delà de l'Inde et en Asie du Sud-Est. Au huitième siècle au Cambodge, des éléments du chaivisme ont été synthétisés avec ceux du bouddhisme mahayana, conduisant à la formation du culte de Lokeshvara, un bodhisattva qui a fusionné des éléments du bodhisattva Avalokiteshvara et Shiva. Cette influence shaivite s'est finalement estompée, bien qu'elle augmenterait à nouveau au 13ème siècle, entraînant de graves persécutions contre la communauté bouddhiste.8 Le culte shaivite a également eu une influence sur le Champa dans ce qui est aujourd'hui le sud du Vietnam, et a légitimé plusieurs dynasties dirigeantes telles que la Malaisie pré-islamique et l'empire Majapahit au début de l'Indonésie médiévale.9

Au cours de la dernière période médiévale, le mouvement bhakti est devenu la forme la plus populaire de pratique religieuse hindoue. Bien que ce mouvement soit généralement favorisé par les fidèles de Vishnu, de nombreux bhaktins se consacreraient exclusivement à Shiva. La plupart de ces adeptes étaient et ne sont cependant pas exclusivement consacrés à Shiva. Quoi qu'il en soit, des millions d'hindous apparaissent dans les temples afin d'adorer Shiva aujourd'hui. Par exemple, à Banares, la ville sainte de Shiva, le temple de Siva Visvesvara reste l'un des lieux de pèlerinage les plus populaires de l'Inde contemporaine.

Ordres et lignées

Le shaivisme a de nombreuses écoles différentes montrant à la fois des variations régionales et des différences de philosophie. Le chaivisme a une vaste littérature qui comprend des textes représentant plusieurs écoles philosophiques, telles que la non-dualiste (abheda), dualiste (bheda), et non-dual-avec-dualisme (bhedābheda) points de vue. La section suivante fournit un résumé de certaines des principales écoles du chaivisme; dans le cas des écoles régionales, des cartes ont été fournies pour montrer les principales zones d'origine ou la concentration actuelle.

Pashupatas

Les Pashupatas ascétiques (sanskrit: Pāśupatas) sont l'une des plus anciennes sectes shaivites nommées.10 Le fondateur le plus probable de ce groupe était Lakulisa, "le seigneur du club", qui a vécu au début du IIe siècle de notre ère.11 Chacun de ses quatre principaux disciples, Kusika, Gargya, Kaurusa et Maitreya, a établi ses propres lignées importantes. Les Pasupatas ont exercé une grande influence sur le shivaïsme du sud de l'Inde du VIIe au XIVe siècle, principalement en ce qui concerne les Kalamukhas. Ensemble, ces sectes ont ravivé le chaivisme dans cette région, garantissant que le jaïnisme et le bouddhisme y ont décliné. L'influence de Pashupata s'est également étendue à des régions plus septentrionales telles que le Gujarat, le Cachemire et le Népal.

Bien que le mouvement Pashupata semble avoir disparu à la fin du XVe siècle, ses préceptes sont encore bien connus en raison de deux textes survivants, le Ganakarika, et le Pasupata Sutra.12 Le Ganakārikā délimite cinq étapes en cours vers l'union spirituelle avec Dieu, chacune impliquant une procédure spécifique. Ce processus commence par le temps passé dans le temple avec un gourou et progresse vers le monde extérieur, où l'adepte tente de générer un dégoût de la population générale. Enfin, l'ascète attire son comportement religieux vers l'intérieur afin d'atteindre la pleine union avec Shiva. le Pasupata Sutra, en attendant, décrit en détail les cinq principales préoccupations théologiques de la secte. Ils étaient: 1) kārya, l'univers créé, 2) kārana, Dieu, cause de l'univers, 3) yoga, l'union de l'âme individuelle avec dieu, 4) vidhi, ou l'observance, qui comprend la dévotion et la pratique ascétique, ce qui conduit à 5) duhkhāntha, la «fin de la souffrance». Dans les deux textes, la distinction dualiste entre les âmes (pashu), Dieu (pati) et le mot physique (pacha) a été faite, une vision du monde qui vivrait à Shaiva Siddhanta.

Kapalikas et Kalamukhas

Deux sectes shaivites médiévales souvent jumelées dans l'opinion savante sont les Kapalikas et les Kalamukhas. On sait peu de choses sur les deux sectes, car aucune composition appartenant à l'un ou l'autre groupe n'existe. Des informations sur les Kapalikas (ou «porteurs de crâne») glanées dans des commentaires extérieurs, notamment les biographies de Shankara, suggèrent que le groupe était centré sur la dévotion de la bhakti à Bhairava - Shiva dans sa forme la plus terrifiante. Afin d'accumuler du mérite, les membres de la secte Kapalika ont apparemment entrepris le Mahavratin, un rituel de pénitence extrêmement austère exécuté comme punition pour le meurtre d'un brahmane. Comme leur nom l'indique, les membres de la secte Kapalika sont devenus célèbres pour leur association avec des crânes humains, qui ont doublé en fonction de bols à mendier et de tasses à boire. En conséquence, les Kapalikas étaient liés à un certain nombre d'autres pratiques horribles, notamment la consommation de viande, l'intoxication, les orgies et même le cannibalisme, bien que ces accusations soient probablement fondées en grande partie sur des descriptions polémiques des groupes par des étrangers.

Les Kalamukhas (ou "à face noire"), quant à eux, étaient plus étroitement associés à la tradition Bramanique. Les informations sur cette secte, extraites principalement d'inscriptions épigramatiques sur les temples, suggèrent que les Kalamukhas existaient mathas, des organisations monastiques centrées autour d'un temple. Les Kalamukhas étaient apparemment influencés par les Pasupatas, partageant bon nombre de leurs traditions et identifiant de nombreux sages de leur entourage avec Lakulisa. La haute estime pour le linga et l'importance des Kalamukhas dans la région du Karnataka entre les XIe et XIIIe siècles de notre ère suggèrent que le virashaivisme peut représenter une réforme de la tradition des Kalamukha. Cependant, les érudits contemporains, notamment David N. Lorenzen, ont été plus réticents à lier les Kalamukhas aussi étroitement aux Kapalikas que par le passé.13

Nayanars

Parmi les premiers partisans de la tradition bhakti vernaculaire dans l'hindouisme se trouvaient les Nayanars, un groupe exalté composé de soixante-trois poètes-saints qui se sont développés en Inde du Sud au cours du septième siècle de l'ère chrétienne. Ces saints provenaient de tous les niveaux des couches sociales, une dévotion aimante ainsi qu'une éthique spirituellement égalitaire. Parmi les plus éminents de ces personnages figurent Nancampantar (vers 650 de notre ère), Tirunavukkaracar (580-760 de notre ère), Cuntaramurtti (vers le XVIIe-XVIIIe siècle de notre ère) et Manikkavacakar (vers le IXe siècle), les quatre premiers saints poètes.14 Ce dernier est responsable de la Tiruvacakam, une importante collection de textes qui louent Siva comme une figure digne d'adoration par tous, bien qu'en fin de compte appartenant au pays du sud. C'est le Nayanar Tirumular (VIIe ou VIIIe siècle de notre ère) qui est considéré comme le plus ancien partisan du chaivisme dans les régions tamoules.15 Le sien Tirumantiram est une source principale pour le système de Shaiva Siddhanta, et est considéré comme le dixième livre du canon de cette tradition.

Les hymnes écrits par ces saints, communiquent un profond amour émotionnel pour Shiva sous sa forme personnelle. Ils sont divisés en onze collections avec un Tamana Purana appelé le Periya Puranam. Les sept premières collections, composées au septième-huitième siècle de notre ère par Nancampantar, Sambandar (c. Septième siècle de notre ère) et Sundarar (huitième siècle de notre ère), sont connues sous le nom de Thevaram et sont considérés par les Shaivites tamouls comme équivalant aux Védas en importance spirituelle.16 Tout au long du corpus de leurs hymnes, les Nayanars se sont appuyés sur de nombreux aspects de la culture tamoule pour donner à leurs œuvres une couleur locale distincte. Non seulement les chants de ces saints sont encore chantés par les fidèles tamouls aujourd'hui, mais leurs images sont également largement vénérées comme divines.

Shivaïsme du Cachemire

Le shivaïsme dans la région du nord de l'Inde au Cachemire implique un certain nombre de sectes influentes, qui ont prospéré au cours de la seconde moitié du IXe siècle de notre ère. Les Shaiva Siddanthas ont maintenu ce qu'ils considéraient comme une forme "pure" de Shivaïsme, qui était compatible avec la philosophie et la pratique orthodoxes brahmaniques.17 Ils étaient dirigés principalement par Narayanakantha (vers 950-1025 de notre ère) et son fils Ramakantha, qui composa le Naresvaraparkisaprakasa.

Certains des premiers mouvements du monisme cachemirien ont été faits par Somananda, qui a formulé ce qui allait devenir le "Pratyabhijna" quelque part vers le IXe siècle de notre ère.18 Pratyabhijna a mis un accent précoce sur la conscience en tant qu'essence de l'univers ainsi que sur la volonté et le soi. L'opposition moniste à Shaiva Siddhanta a continué dans cette direction, étant officiellement codifiée par Vasugupta (vers 800 de notre ère) et poursuivie par son élève Kallata (850-900 de notre ère), aboutissant aux travaux d'Abhinavagupta, qui a approfondi la pensée de Pratyabhijna. Ces monistes considéraient Shiva comme le substrat d'un soi omniprésent qui existait entre toutes les personnes. Ce soi transpersonnel attribuait à Shiva les caractéristiques à la fois de l'immanence et de la transcendance, faisant de lui un créateur-conservateur-destructeur réel mais aussi totalement abstrait. Conformément aux influences tantriques, la tradition Trika a affirmé que le chef de famille Saiva initié a pu expérimenter le pouvoir de la transcendance pour lui-même en offrant de la viande, du vin et des fluides sexuels à huit déesses mères et leurs incarnations, appelées yogini.19 Les Kramas, quant à eux, ont suivi des influences similaires, s'habillant de crânes, fréquentant les lieux de crémation et encourageant la déesse Kali avec de la viande et des actes de sexe sans caste dans l'espoir qu'elle les "posséderait".20 Inutile de dire que ces pratiques étaient détestées par la secte Shaiva Siddhanta, plus orthodoxe.

Le non-dualisme de Trika a finalement été absorbé par le culte de Kaula, qui recherchait une union érotique et mystique avec la déesse Srividya, et a pris de l'importance au Cachemire au XIe siècle.21 Les préceptes du culte de Srividya ont supplanté ceux du culte Trika, en grande partie grâce à leur diffusion par des personnalités comme Jayaratha (vers 1225-1275), Sahib Kaula (né en 1629) et Harabhatta (1874-1951).22 Trika est venue à être fortement influencée par le Krama, adoptant finalement plusieurs des dieux Krama dans son panthéon. Contrairement au Trika, le Krama a prospéré pendant un certain nombre de siècles grâce en grande partie à des textes tels que celui de Nityasvatantra. Mahanayaprakasa, où le rituel Krama est lié au festival annuel de Shivaratri (voir ci-dessous). Le Krama jouissait également d'une popularité en dehors du Cachemire dans le culte de la déesse Guhyakali; Les textes liturgiques de ce groupe circulent encore dans la vallée de Katmandou aujourd'hui.

Les sectes non dualistes susmentionnées ont traditionnellement été identifiées comme le shivaïsme du Cachemire proprement dit, bien que Shaiva Siddhanta ait été le groupe le plus populaire dans cette région au cours des Xe et XIe siècles. En fait, le premier de tous les cultes Shaiva au Cachemire à cette époque était en fait celui qui adorait Svacchandabhairava et sa femme Aghoresvari. Bien que le shivaïsme non dualiste et les techniques de méditation soient encore utilisés par certains brahmanes dans la région du Cachemire, l'afflux d'influence musulmane a forcé le ritualisme tantrique des non-duualistes dans l'obscurité.

Shiva Siddhanta

Non seulement la tradition médiévale Shaiva Siddhanta est l'une des philosophies shaiviques les plus populaires et persistantes, mais elle a également fourni la base fondamentale du rituel et de la théologie de nombreux autres groupes Shaiva qui l'ont suivie.23 La tradition semble avoir commencé dès le VIe siècle de notre ère au Cachemire et en Inde centrale,24 bien qu'il ait également prospéré en Inde du Sud. Entre le XIe ou le XIIe siècle de notre ère, Shaiva Siddhanta était bien établie en Inde du Sud, en particulier au Tamil Nadu.25 Shaiva Siddhanta maintient l'ancienne distinction Pashupata entre trois substrats éternels: les âmes, Dieu et le monde physique. Shiva, l'être divin suprême, est la cause efficace de l'univers et des âmes volitives en son sein, tandis que sa Shakti fournit la cause instrumentale. Les âmes sont liées à l'état matériel à cause de l'ignorance, du karma et du maya, les aspects illusoires de la réalité. Shiva, cependant, fournit à l'âme la capacité nécessaire pour obtenir des connaissances empiriques, ce qui conduit à son tour à une action qui est bonne ou mauvaise.

Cette philosophie est mise en pratique comme un monothéisme dévotionnel intense, dans lequel l'expérience la plus profonde de Dieu est tenue d'être de la variété personnelle et aimante. Shaiva Siddhanta permet trois voies de salut, le service (carya), culte (kriya) et méditation (yoga).26 Quel que soit le chemin qu'un dévot choisit de suivre, il doit garder son esprit fixé avec amour sur Shiva dans tous les aspects de sa vie afin d'atteindre le salut. Une telle dévotion à elle seule l'emporte sur l'ascétisme, la compréhension scripturaire et le rituel extérieur. La libération dans cette tradition implique la dispensation de la connaissance divine (patijnana) directement de Lord Shiva, le précurseur de la réalisation éventuelle de l'inséparabilité (mais pas d'identité avec) le dieu unique.

En plus des Samedas védiques, Upanishads, et les 28 Saiva et Rudra Agamas, les textes canoniques de ce groupe comprennent le Tirumura et Meykantasastras, textes écrits en tamoul vernaculaire.27 le Tirumurai (vers le Xe siècle de notre ère) comprend des chants dévotionnels de nature mystique attribués au poète Nampi Antar Nampi, tandis que le Meykantasastras (c. XIIIe-XIVe siècle de notre ère) sont des explications doctrinales composées par des théologiens. En raison en grande partie de sa connexion avec le tamoul vernaculaire, Shaiva Siddhanta survit comme la forme la plus normative de shivaïsme en Inde du Sud aujourd'hui, avec un large public au Tamil Nadu et au Sri Lanka.28

Virashaivisme

Les Virasaivas (ou "Shaivas héroïques") sont une secte réformiste shaivite qui compte actuellement environ six millions d'adhérents dans l'État du Karnataka, dans le sud de l'Inde.29 Le mouvement est né le long des régions frontalières du Karnataka et du Maharashtra au milieu du XIIe siècle. Comme le montre leur surnom alternatif, les Lingayats ("porteurs du linga"), le linga représente le symbole religieux le plus important pour ce groupe. Le fondateur de ce mouvement est traditionnellement considéré comme Basava (1106-1167 C.E.), bien que son contemporain Ekantada Ramayya ait pu être le principal réformateur. Basava / Ekantada Ramayya a rejeté les éléments traditionnels de la religion brahmanique dominante tels que le culte au temple et la domination des castes. Ainsi, la littérature de ce groupe, composée principalement de vacanas (ou dictons aphoriques des saints Virashaiva), est largement écrit en Kannada vernaculaire.

Les Virashaivas suivent un système de non-dualisme qualifié, qui accepte à la fois la différence et la non-différence entre l'âme et Dieu.30 Shiva et la force cosmique ne font qu'un, mais Shiva est au-delà de Sa création, qui est réelle et non illusoire. Shiva agit par le biais de sa Shakti, qui se divise en Dieu qui se manifeste dans le linga et le gourou. Pour cette raison, chaque Virashaiva doit être guidé par un gourou, qui est tenu en haute estime. Les membres doivent porter un linga autour de leur cou ou de leur bras, qui est attaché dans un tube pour rappeler constamment la présence de Shiva. Les virashaivas doivent rendre hommage à ce linga au moins deux fois par jour. La libération résulterait de six phases de dévotion, dont le point culminant est l'union avec Shiva.

Symboles

Linga

108 shiva lingas sculptés sur le rocher au bord de la rivière Tungabhadra, Hampi

L'un des principaux symboles du chaivisme est le linga (également connu sous le nom de "Lingam"), une forme phallique qui représente Shiva en incarnant à la fois sa capacité de régénération en tant que destructeur et reproducteur de l'univers, et sa retenue ascétique persistante du sexe. En tant que tel, le phallus toujours en érection de Shiva est son infinie potentialité créative en gros. Le linga est devenu la marque définitive du chaivisme, permettant à un passionné de reconnaître et de s'identifier aux adeptes du groupe. Le linga se trouve généralement à proximité d'un yoni, le symbole vulvaire de Shakti.

Le linga est également le point focal du culte dans toute l'Inde dans les temples et les sanctuaires familiaux. Dans les temples shavites, le culte du linga est effectué avec des offrandes de fleurs fraîches, d'eau, de pousses d'herbe, de fruits, de feuilles et de riz séché au soleil. À la maison, les Shaivites ramassent souvent des pierres naturelles en forme de linga auxquelles ils effectuent des ablutions et des offrandes de nourriture. Les lingas utilisés dans le culte sont de deux variétés: ceux sculptés par les humains et ceux qui se produisent naturellement, comme le Lingam de glace situé dans le temple de la grotte de Lord Amarnath au Cachemire. De plus, les douze sanctuaires Jyotirlinga, où Shiva est vénéré sous la forme d'un Jyotirlingam (ou "Lingam de lumière) sont parmi les lieux de culte les plus estimés de la tradition Śaivite.

Tilak

Un sadhu shavite (moine) à Pokhara

le tilak est une marque sectaire hindoue portée sur le front, dont la forme varie en fonction des différents plis de l'hindouisme. Le tilak shaivite apparaît généralement sous la forme de trois lignes horizontales, également appelées tripundra, dessiné sur le front de cendres. La cendre utilisée à cette fin est considérée comme sainte et est désignée par les termes sanskrits bhasma et / ou vibhuti, les deux peuvent être traduits par "cendre sacrée".31 Les adorateurs de Shiva portent également ce type de cendre sur diverses autres parties du corps. Certaines sectes comme les Kapalikas se seraient couvertes de cendres funéraires de cadavres incinérés.

Culte

Les temples

Il existe d'innombrables temples et sanctuaires shaivites dans toute l'Inde. Ces temples consacrent généralement un linga qui réside profondément dans l'enceinte du temple, à l'intérieur du sanctum sanctorum. Typiquement, seul le gourou peut entrer dans ce sanctum sanctorum.

De nombreux sanctuaires à Shiva sont accompagnés d'images et d'icônes dédiées à ceux étroitement liés à Shiva dans sa mythologie, y compris Ganesha et Skandha, ses fils, et Shakti, son épouse. Shiva et Parvati sont souvent représentés ensemble dans des images de dévotion comme Ardhanarishvara, "le Seigneur dont la moitié est une femme" - une divinité androgène, qui est à moitié Shiva et à moitié Parvati.

Rituel

Shivacharyas ("les enseignants de Shiva") dirigent les services d'adoration de Shiva. Le service habituel se poursuit par l'onction de l'image de la diététique avec de l'huile, de l'eau, du lait, du ghee, du miel, du caillé, de la pâte de bois de santal et un certain nombre d'autres substances avant d'être inondé de fleurs. L'idole est ensuite ornée de bijoux et de guirlandes de fleurs. L'encens est brûlé, puis une offrande alimentaire est faite, généralement d'une préparation de riz. Le camphre et les lampes de différents modèles sont allumés et présentés à l'image de la divinité. Le camphre brûlant est ensuite transporté à la congrégation. Les fidèles placent leurs paumes avec révérence sur la falme avant de les placer sur leurs yeux; certains disent que ce geste signifie que la dévotion est aussi précieuse pour l'adorateur que sa propre vue. Enfin, la cendre sacrée et le kungumam (curcuma en poudre mélangé à de la chaux éteinte) sont distribués dans les paumes levées des fidèles, qui touchent ce mélange sur leur front. Les adorateurs progressent ensuite sur le chemin de la circumambulation autour de la diététique au moins une fois avant de se prosterner dans la prière au sanctum sanctorum, en chantant et en récitant des versets des textes sacrés. Ces services ont lieu tous les jours, jusqu'à six par jour selon les ressources et la popularité du temple.

Festivals

Le quatorzième jour de la lune décroissante du mois de Falgun (se produisant entre février et mars) est considéré comme Shiva Ratri, la nuit du Seigneur Shiva. Cette journée marque la fête la plus importante dédiée au dieu. Ce jour-là, les temples shaivites sont richement décorés, avec des hordes de fidèles faisant la queue pour offrir des obéissements au Seigneur Shiva.32 En l'honneur de l'attitude engourdie et sans excitation de Shiva envers le monde phénoménal, pour cette occasion, les dévots (généralement des hommes) deviennent intoxiqués par une boisson appelée Thandai à base de cannabis, d'amandes et de lait.33 Cette boisson est consommée comme prasad tout en chantant des hymnes de dévotion et en dansant au rythme des tambours. Shiva Rati est particulièrement populaire au Népal, en particulier au temple shaivite de Pashupatinath dans la partie orientale de la vallée de Katmandou qui accueille plus de 100 000 fidèles au cours de ce festival. De nombreux participants aux célébrations de Shiva Ratri dans tout le Népal fument de la marijuana, car la substance est temporairement légalisée dans le pays pour cette journée uniquement.34

Shiva est également au centre d'événements plus petits et plus spécifiques à la région. Un exemple est la fête des Pooram, qui a lieu dans les temples shaivites situés à Trichur, Kerala en avril ou début mai. Dans une grande procession, les éléphants sont conduits dans les rues en formation de bataille, un spectacle qui attire des millions de spectateurs. De l'aube au crépuscule, les musiciens ont battu des tambours, brisé des cymbales et soufflé des clairons pendant ce festival.35

Importance

Le shivaïsme est le vaishnavisme et le shaktisme comme les branches les plus influentes de l'hindouisme dévotionnel aujourd'hui, avec près de 200 millions de fidèles à travers le monde. Bien que les Vaishnavites soient plus nombreux que les Shaivites, certains chercheurs soutiennent que le Shaivisme reste la plus cohérente et unifiée des deux écoles monothéistes. 36 D'une manière générale, la force de cette collection de traditions, de sectes et d'écoles consacrées à Shiva suggère l'importance continue d'une diététique personnelle dans la conscience religieuse de l'hindouisme. Le chaivisme repoussait généralement les conceptions plus abstraites de l'Absolu avancées dans les Upanishads. Grâce à la pratique de la dévotion, les hindous ont pu exprimer leur propre culte par le biais de leur choix. Par conséquent, le chaivisme continue de fournir un Sadhana (chemin religieux) pour de nombreux praticiens de la bhakti hindoue (dévotion).

Remarques

  1. L'Almanach mondial et le livre des faits. (Mahwah, NJ: K-111 Reference Corp., 1998), 654.
  2. ↑ Gavin Flood, An Introduction to Hinduism. (Cambridge: Cambridge University Press, 1996), 28-29.
  3. ↑ Flood (1996), 154.
  4. ↑ David Lorenzen, «Shaivism: An Overview» Encyclopédie de la religion, Édité par Mircea Eliade. (New York: MacMillan Publishing, 1987. ISBN 00290985059), 7-10.
  5. ↑ Lorenzen, «Shaivism: An Overview», 9.
  6. ↑ Flood (1996), 110.
  7. ↑ Lorenzen, (1987), 10.
  8. ↑ Ingrid Fischer-Schreiber et al. L'Encyclopédie de la philosophie et de la religion orientales: bouddhisme, hindouisme, taoïsme, zen. (Boston: Shambhala, 1994), 51.
  9. ↑ K.A. Nilakanta Sastri, «A Historical Sketch of Saivism», dans: Bhattacharyya (1956), Volume IV, 63-78.
  10. ↑ Gavin Flood, (éd.) Le Blackwell Companion à l'hindouisme. (Malden, MA: Blackwell Publishing Ltd., 2003), 206.
  11. ↑ David Lorenzen, «Shaivism: Pasupatas», Encyclopédie de la religion, Édité par Mircea Eliade. (New York: MacMillan Publishing, 1987. ISBN 002909850518), 18-19.
  12. ↑ Lorenzen, «Pasupatas», 18.
  13. ↑ David Lorenzen. Les Kāpālikas et Kālāmukhas: Deux Sectes Saivites Perdues. (Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, 1972), 167-168.
  14. ↑ Indira Viswanathan Peterson, «Saivism: Nayanars». Encyclopédie de la religion, Édité par Mircea Eliade. (New York: MacMillan Publishing, 1987. ISBN 0029098505), 13.
  15. ↑ Maurice Winternitz. Histoire de la littérature indienne. (New Delhi: Oriental Books Reprint Corporation, 1972), 588, note 1.
  16. ↑ Viswanathan Peterson, 13 ans.
  17. ↑ Sanderson, «Le saivisme au Cachemire», 16.
  18. ↑ André Padoux, «Saivisme: Pratyabhijna». Encyclopédie de la religion, Édité par Mircea Eliade. (New York: MacMillan Publishing, 1987), 17-18.
  19. ↑ Sanderson, «Trika Shaivism», 15.
  20. ↑ Sanderson, «Krama Shaivism», 14.
  21. ↑ Sanderson, «Le saivisme au Cachemire», 16-17.
  22. ↑ Sanderson, «Le saivisme au Cachemire», 17.
  23. ↑ Flood (2003), 210.
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