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Inuit (pluriel: le singulier, En Angleterre, signifie "homme" ou "personne") est un terme général désignant un groupe de peuples autochtones culturellement similaires habitant les régions arctiques de l'Alaska, du Groenland, du Canada et de la Sibérie. Il y a eu une remarquable homogénéité dans la culture dans toutes ces régions, qui ont traditionnellement compté sur les poissons, les mammifères marins et les animaux terrestres pour la nourriture, les animaux domestiques, le transport, la chaleur, la lumière, les vêtements, les outils et les abris. La langue inuit est regroupée sous les langues esquimau-aléoute. Les Inuits et les Aléoutes sont considérés comme séparés des autres Amérindiens.

Avant l'arrivée des Européens, et même après leur arrivée étant donné que leur patrie était si inhospitalière, les Inuits vivaient un mode de vie traditionnel semi-nomade de chasse et de pêche de subsistance, avec la famille élargie comme unité de la société, leur propre forme de lois a été transmise à travers la tradition orale, et un système de croyances spirituelles de rituels qui ont été intégrés dans la vie quotidienne des gens. Au XXe siècle, en particulier au Canada, le christianisme leur a été imposé avec un système de droit qu'ils ne comprenaient pas, afin de les assimiler à la culture occidentale dominante. Bien que leurs chamans soient maintenant partis et qu'ils vivent dans des maisons modernes, une grande partie de ce qui définit les Inuits a été préservée. L'établissement du Nunavut en tant que territoire distinct au Canada, en 1999, a fourni à la fois des terres et une autonomie à une grande partie de la population inuite.

Aujourd'hui, les Inuits travaillent dans tous les secteurs de l'économie, y compris les mines, le pétrole et le gaz, la construction, les services gouvernementaux et administratifs. Le tourisme est une industrie en croissance dans l'économie inuit. De nombreux Inuits tirent un revenu à temps partiel de leurs sculptures, sculptures et autres objets d'artisanat ainsi que de la chasse. La culture inuit est vivante et vibrante malgré l'impact négatif de leur histoire au XXe siècle. Tout comme les explorateurs et d'autres ont bénéficié des compétences des Inuits dans le passé, par exemple leurs kayaks et l'utilisation de traîneaux à chiens, les Inuits continuent d'avoir beaucoup à apporter à la société humaine mondiale.

Nomenclature

le Inuit les gens vivent dans la plupart des régions arctiques et subarctiques canadiennes: sur le territoire du Nunavut («notre terre»); le tiers nord du Québec, dans une région appelée Nunavik («endroit où vivre»); la région côtière du Labrador, dans une région appelée Nunatsiavut («Notre belle terre»); dans diverses parties des Territoires du Nord-Ouest, principalement sur la côte de l'océan Arctique et le territoire du Yukon. Inupiat d'Alaska (de Inuit- les gens et piaq / t réel, donc "de vraies personnes") vivent sur le versant nord de l'Alaska et la péninsule de Seward. Les Inuits vivent également au Groenland, où ils sont connus sous le nom de Kalaallit, et sont citoyens du Danemark. Les Inuits sibériens sont des citoyens russes.

Au Canada et au Groenland, le terme «esquimau» est tombé en disgrâce, est considéré comme péjoratif et a été remplacé par le terme «inuit».1 Cependant, alors que «Inuit» décrit les peuples esquimaux au Canada et au Groenland, ce n'est pas le cas en Alaska et en Sibérie. En Alaska, le terme «esquimau» est couramment utilisé, car il comprend à la fois le yupik et l'inupiat, tandis que le terme «inuit» n'est pas accepté comme terme collectif ni même spécifiquement utilisé pour l'inupiat. Aucun terme de remplacement universel pour «esquimau», y compris tous les peuples inuit et yupik, n'est accepté dans la zone géographique où ils habitent.2

La Conférence circumpolaire inuit, une organisation non gouvernementale (ONG) reconnue par les Nations Unies, définit sa circonscription pour inclure les Inuits et les Inuvialuit du Canada (les Inuits qui vivent dans la région désignée des Inuvialuit dans les Territoires du Nord-Ouest), le Kalaallit Inuit du Groenland, les Inupiat et Yup de l'Alaska. 'ik people, et le peuple sibérien yupik de Russie.3 Cependant, les Yupik d'Alaska et de Sibérie ne sont pas inuits, et les langues yupik sont linguistiquement distinctes des langues inuites.2 Les Yupiks ne sont pas considérés comme des Inuits ni par eux-mêmes ni par les ethnographes et préfèrent être appelés Yupik ou Eskimo.

Les Inuits canadiens ne se considèrent pas, et ne sont généralement pas considérés par les autres, comme l'une des Premières nations, un terme qui s'applique normalement aux autres peuples autochtones du Canada. En général, les Aléoutes et les Inuits sont considérés comme séparés des autres Amérindiens. Ils sont d'apparence plus asiatique, plus courts et plus larges, avec des visages plus ronds et une peau plus claire.4 Cependant, les Inuits canadiens (et les Métis) sont collectivement reconnus par la Loi constitutionnelle de 1982 comme peuples autochtones au Canada. Les Inuits ne doivent pas être confondus avec les Innus, un peuple distinct des Premières Nations qui vit dans le nord-est du Québec et du Labrador.

La langue

Noms de lieux inuits en syllabique inuktitut et alphabet latin

Les Inuits parlent principalement leur langue traditionnelle, l'inuktitut, mais ils parlent aussi l'anglais et le français. L'inuktitut est principalement parlé au Yukon, dans les Territoires du Nord-Ouest et dans certaines parties du Groenland. La langue des Inupiat en Alaska est Iñupiaq (qui est la forme singulière d'Inupiat).

Le saviez-vous? Inuit est un terme qui englobe les peuples autochtones qui vivent dans les régions arctiques de l'Alaska, du Groenland, du Canada et de la Sibérie, bien que certains préfèrent être appelés par leur propre nom, comme Kalaallit au Groenland et Inupiat en Alaska

L'inuktitut est écrit de plusieurs façons différentes, selon le dialecte et la région, mais aussi selon des facteurs historiques et politiques. Certains des dialectes inuits ont été enregistrés au XVIIIe siècle, mais jusqu'à la seconde moitié du XXe siècle, la plupart n'étaient pas capables de lire et d'écrire dans leur propre langue. Dans les années 1760, des missionnaires moraves sont arrivés au Groenland, où ils ont contribué au développement d'un système de langage écrit appelé Qaliujaaqpait, basé sur l'alphabet latin. Les missionnaires ont ensuite apporté ce système au Labrador, d'où il s'est finalement propagé jusqu'en Alaska.5 Les Yupik et Inupiat d'Alaska (qui ont en outre développé leur propre système de hiéroglyphes) et les Yupik de Sibérie ont également adopté le système d'orthographe romaine.

Le syllabaire inuktitut utilisé au Canada est basé sur le syllabaire cri conçu par le missionnaire James Evans. La forme actuelle du syllabaire pour l'inuktitut canadien a été adoptée par l'Institut culturel inuit du Canada dans les années 1970.

Histoire

Histoire ancienne

Les Inuits sont les descendants de ce que les anthropologues appellent la culture Thulé, qui a émergé de l'ouest de l'Alaska vers 1000 de notre ère et s'est propagé vers l'est à travers l'Arctique, déplaçant la culture Dorset connexe (en Inuktitut, le Tuniit). Les légendes inuit parlent des Tuniit comme de «géants», des gens qui étaient plus grands et plus forts que les Inuits.

Au Canada et au Groenland, les Inuits circulaient presque exclusivement au nord de la limite des arbres, la frontière sud de facto de la société inuite. Au sud, les cultures amérindiennes et indiennes étaient bien établies, et la culture et la technologie de la société inuit qui les servaient si bien dans l'Arctique n'étaient pas adaptées à la région subarctique, de sorte qu'elles ne déplaçaient pas leurs voisins du sud. Ils avaient des relations commerciales avec des cultures plus méridionales, mais les différends frontaliers étaient courants. La guerre, en général, n'était pas rare parmi les groupes inuits ayant une densité de population suffisante.

Après environ 1350, le climat s'est refroidi pendant la petite période glaciaire et les Inuits ont été contraints d'abandonner les sites de chasse et de chasse à la baleine dans le haut Arctique. La chasse à la baleine boréale a disparu au Canada et au Groenland (mais a continué en Alaska) et les Inuits ont dû subsister avec une alimentation beaucoup plus pauvre. Sans baleines, ils ont perdu l'accès aux matières premières essentielles pour les outils et l'architecture dérivés de la chasse à la baleine.

Le changement climatique a forcé les Inuits à regarder vers le sud, les poussant dans les niches marginales le long des bords de la limite des arbres que les Amérindiens n'avaient pas occupés, ou là où ils étaient suffisamment faibles pour coexister. Il est prouvé qu'ils se déplaçaient toujours vers de nouveaux territoires dans le sud du Labrador au XVIIe siècle, lorsqu'ils ont commencé à interagir avec la civilisation coloniale nord-américaine.

Depuis l'arrivée des Européens

Le premier contact avec les Européens est venu des Vikings, qui se sont installés au Groenland et ont exploré la côte est du Canada. La littérature nordique parle de skrælingar, très probablement une étiquette indifférenciée pour tous les peuples autochtones des Amériques contactés par les Scandinaves, Tuniit, Inuit et Beothuks. La vie des Inuits n'a pratiquement pas été affectée par l'arrivée des Nordiques en visite, sauf pour le commerce mutuel. Après la disparition des colonies nordiques du Groenland, les Inuits n'ont eu aucun contact avec les Européens pendant au moins un siècle.

La recherche de Martin Frobisher en 1576 pour le passage du Nord-Ouest fut le premier contact post-colombien bien documenté entre les Européens et les Inuits. L'expédition de Frobisher a atterri sur l'île de Baffin, non loin de la ville maintenant appelée Iqaluit, mais connue depuis longtemps sous le nom de Frobisher Bay. Ce premier contact s'est mal passé. Martin Frobisher, tentant de trouver le passage du Nord-Ouest, a rencontré des Inuits sur l'île Resolution. Plusieurs marins nostalgiques, fatigués de leur aventure, ont tenté de partir dans un petit navire et ont disparu. Frobisher a amené un Inuk réticent en Angleterre, sans doute le premier Inuk à avoir visité l'Europe. La tradition orale inuit, en revanche, raconte que les indigènes aidaient les membres d'équipage de Frobisher, qu'ils croyaient abandonnés.

Au milieu du XVIe siècle, les pêcheurs basques travaillaient déjà sur la côte du Labrador et avaient établi des stations de chasse à la baleine sur terre, comme cela a été fouillé à Red Bay. Les Inuits ne semblent pas avoir perturbé leurs opérations, mais ils ont fait une descente dans les stations en hiver pour trouver des outils, et en particulier du fer travaillé, qu'ils ont adapté aux besoins des autochtones.

Dans les dernières années du XVIIIe siècle, l'Église morave a commencé des activités missionnaires au Labrador, soutenues par les Britanniques qui étaient fatigués des raids sur leurs stations baleinières. Les missionnaires moraves pouvaient facilement fournir aux Inuits le fer et les matériaux de base qu'ils avaient volés aux avant-postes de chasse à la baleine, matériaux dont le coût réel pour les Européens était presque nul, mais dont la valeur pour les Inuits était énorme et à partir de ce moment, les contacts au Labrador étaient plus pacifiques. .

Des navires de la Compagnie de la Baie d'Hudson troquent avec des Inuits au large des îles Savage supérieures, détroit d'Hudson, 1819

La Compagnie de la Baie d'Hudson a ouvert des postes de traite tels que Great Whale River (1820), aujourd'hui le site des villages jumeaux de Whapmagoostui et Kuujjuarapik, où les produits baleiniers de la chasse commerciale aux baleines étaient transformés et les fourrures échangées. L'expédition navale britannique (1821-1823) dirigée par l'amiral William Edward Parry, qui a passé deux fois l'hiver dans le bassin Foxe, a fourni le premier compte rendu éclairé, sympathique et bien documenté de la vie économique, sociale et religieuse des Inuits. Parry est resté dans ce qui est maintenant Igloolik pendant le deuxième hiver. Les écrits de Parry avec des illustrations à la plume et à l'encre de la vie quotidienne des Inuits (1824) et de Lyon (1824) ont été largement lus. Quelques commerçants et missionnaires circulaient parmi les bandes les plus accessibles et, après 1904, ils étaient accompagnés d'une poignée de policiers. Contrairement à la plupart des peuples autochtones du Canada, cependant, les terres occupées par les Inuits intéressaient peu les colons européens - la patrie des Inuits était un arrière-pays hostile.

L'arrivée des Européens a finalement endommagé le mode de vie des Inuits, causant des morts massives à cause de nouvelles maladies introduites par les baleiniers et les explorateurs, ainsi que des perturbations sociales. Au cours du XIXe siècle, l'Arctique de l'Ouest a subi un déclin de la population de près de 90% de sa population en raison de maladies étrangères, notamment la tuberculose, la rougeole, la grippe et la variole. Les Inuits croyaient que la cause de la maladie provenait d'une origine spirituelle, et les guérisons seraient possibles grâce à la confession.6

Au début du XXe siècle, le Canada, avec ses terres plus hospitalières largement peuplées, a commencé à s'intéresser davantage à ses territoires plus périphériques, en particulier aux arrière-pays riches en fourrures et en minéraux. À la fin des années 1920, il n'y avait plus d'Inuit qui n'avait pas été contacté par des commerçants, des missionnaires ou des agents du gouvernement. En 1939, la Cour suprême du Canada a conclu dans Re Eskimos que les Inuits devaient être considérés comme des Indiens et étaient donc sous la juridiction du gouvernement fédéral.

Les coutumes autochtones ont été usées par les actions de la Gendarmerie royale du Canada, qui a appliqué le droit pénal canadien aux Inuits qui souvent ne pouvaient pas comprendre ce qu'ils avaient fait de mal, et par les missionnaires qui ont prêché un code moral très différent de celui auquel ils étaient habitués. .

La Seconde Guerre mondiale et la guerre froide ont rendu l'Arctique canadien stratégiquement important pour la première fois et, grâce au développement d'avions modernes, accessible toute l'année. La construction de bases aériennes et de la ligne d'alerte avancée à distance dans les années 40 et 50 a amené des contacts plus intensifs avec la société européenne, en particulier sous la forme d'une éducation publique, qui a inculqué et imposé des valeurs étrangères dédaigneuses de la structure traditionnelle de la société inuit.

Dans les années 1950, un processus de réinstallation a été entrepris par le gouvernement du Canada pour plusieurs raisons, notamment la protection de la souveraineté du Canada dans l'Arctique, le manque de nourriture dans la zone actuellement occupée et une tentative de résoudre le «problème esquimau», c'est-à-dire l'assimilation et fin de la culture inuit. L'une des délocalisations les plus notables a été entreprise en 1953, lorsque 17 familles ont été transférées de Port Harrison (maintenant Inukjuak, Québec) à Resolute et Grise Fiord. Ils ont été déposés début septembre alors que l'hiver était déjà arrivé. Le pays où ils ont été envoyés était très différent de celui de la région d'Inukjuak, étant plus stérile, des hivers plus longs et une nuit polaire. La Gendarmerie royale du Canada leur a dit qu'ils pourraient revenir dans les deux ans si les conditions n'étaient pas réunies. Cependant, deux ans plus tard, davantage de familles ont été relocalisées dans l'Extrême-Arctique et il a fallu trente ans pour qu'elles puissent retourner à Inukjuak.78

Nunavut et sa capitale, Iqaluit (anciennement «Frobisher Bay») sur l'île de Baffin. Image reproduite avec l'aimable autorisation de www.theodora.com/maps, utilisée avec permission.

En 1953, le premier ministre du Canada, Louis St. Laurent, a publiquement admis: "Apparemment, nous avons administré les vastes territoires du Nord dans une absence d'esprit presque continue."9 Le gouvernement a commencé à établir environ 40 centres administratifs permanents pour fournir des services d'éducation, de santé et de développement économique aux Inuits. Les Inuits de centaines de petits camps dispersés à travers le nord ont commencé à se rassembler dans ces hameaux. Des visites régulières de médecins et l'accès à des soins médicaux modernes ont considérablement augmenté le taux de natalité. En peu de temps, la population inuite a dépassé ce que la chasse et la pêche traditionnelles pouvaient soutenir. Au milieu des années 1960, encouragés d'abord par les missionnaires, puis par la perspective d'emplois rémunérés et de services gouvernementaux, et finalement forcés par la faim et requis par la police, tous les Inuits canadiens vivaient toute l'année dans des établissements permanents. Les migrations nomades qui étaient au cœur de la vie arctique avaient pour la plupart disparu.

Dans les années 1960, le gouvernement canadien a financé la création d'écoles secondaires laïques gérées par le gouvernement dans les Territoires du Nord-Ouest (y compris ce qui est maintenant le Nunavut) et les régions inuites du Québec et du Labrador, ainsi que le système des pensionnats indiens. La population inuite n'était pas assez nombreuse pour soutenir un lycée complet dans chaque communauté, ce qui signifiait que seules quelques écoles avaient été construites et que des élèves de tous les territoires y avaient été internés. Les Inuits ont commencé à émerger en tant que force politique à la fin des années 1960 et au début des années 1970, peu après le retour des premiers diplômés.

Ils ont formé de nouvelles associations politiquement actives au début des années 1970, à commencer par l'Inuit Tapiriit Kanatami en 1971, qui a commencé à revendiquer des terres. En 1982, la Fédération Tunngavik du Nunavut (TFN) a été constituée afin de prendre en charge les négociations sur les revendications territoriales au nom des Inuits des Territoires du Nord-Ouest. La TFN a travaillé pendant dix ans et, en septembre 1992, a conclu une entente définitive avec le gouvernement du Canada. Cet accord prévoyait la séparation des Territoires du Nord-Ouest et la création d'un territoire, le futur Nunavut, dont la population autochtone serait majoritairement inuite,10 dans la partie nord et est. Le Nunavut a été officiellement établi en tant que territoire canadien le 1er avril 1999.

Lorsque le Nunavut s'est séparé des Territoires du Nord-Ouest, les Inuits de l'Ouest canadien, connus sous le nom d'Inuvialuit, sont restés. Ils avaient reçu un règlement global des revendications territoriales en 1984, avec la signature de l'entente définitive des Inuvialuit. Ils vivent principalement dans le delta du fleuve Mackenzie, sur l'île Banks et dans certaines parties de l'île Victoria dans les Territoires du Nord-Ouest.

Avec la création d'une partie du Labrador en tant que Nunatsiavut («Notre belle terre») en 2005, toutes les terres traditionnelles inuites du Canada sont maintenant couvertes par une sorte d'accord sur les revendications territoriales prévoyant l'autonomie régionale.

Culture

Panier inuit fabriqué par Kinguktuk (1871-1941) de Barrow, Alaska. Poignée en ivoire. Affiché au Museum of Man, San Diego, Californie.Inuit traditionnel ulu (couteau pour femme) du type utilisé dans l'Arctique canadien. La poignée est en bois de caribou et le métal de l'ulu est en acier.

Régime

Traditionnellement, les Inuits étaient chasseurs et pêcheurs. Ils chassaient et continuent de chasser les baleines, les morses, les caribous, les phoques, les ours polaires, les bœufs musqués, les oiseaux et parfois d'autres animaux moins consommés comme les renards. Bien qu'il ne soit pas possible de cultiver des plantes pour se nourrir dans l'Arctique, la récolte de celles qui sont naturellement disponibles a toujours été typique. Les herbes, les tubercules, les racines, les tiges, les baies et les algues ont été récoltés et conservés en fonction de la saison et de l'emplacement.1112 Le régime inuit typique est riche en protéines et très riche en matières grasses: dans leur alimentation traditionnelle, les Inuits consommaient en moyenne 75% de leur apport énergétique quotidien en matières grasses.13

L'anthropologue Vilhjalmur Stefansson vivait avec un groupe d'Inuits, observant que le régime alimentaire extrêmement faible en glucides des Inuits n'avait aucun effet néfaste sur la santé de Stefansson, ni sur celle des Inuits.14 Stefansson a également observé que les Inuits pouvaient obtenir les vitamines nécessaires de leur régime d'hiver traditionnel, qui ne contenait pas de matière végétale. En particulier, il a découvert qu'une quantité suffisante de vitamine C pouvait être obtenue à partir de viande crue comme le foie de phoque annelé et la peau de baleine. Bien qu'il y ait eu un scepticisme considérable lorsqu'il a rendu compte de ces résultats, ils ont été confirmés dans d'autres études.15

Transport

Homme inuit en kayak, v. 1929 (photo d'Edward S. Curtis)

Les Inuits chassaient les animaux marins à bord de bateaux à peau de phoque couverts qajaq qui étaient extraordinairement flottants et pouvaient facilement être redressés par une personne assise, même s'ils étaient complètement renversés. En raison de cette propriété, le design inuit a été copié, avec le mot inuit, par des Européens. Ils continuent d'être fabriqués et utilisés dans le monde entier, le kayak. Les Inuits ont également fait umiak, bateaux plus grands et ouverts, de 6 m (20 pi) à 12 m (39 pi) de long, faits de cadres en bois recouverts de peaux d'animaux pour le transport de personnes, de marchandises et de chiens. Ils étaient . Ils avaient également un fond plat pour pouvoir s'approcher du rivage. En hiver, les Inuits chassaient également les mammifères marins en observant patiemment un aglu (trou de respiration) dans la glace et en attendant que les phoques qui respirent l'air les utilisent, une technique également utilisée par l'ours polaire.

Traditionnel qamutik,
Cape Dorset, 1999

Sur terre, les Inuits utilisaient des traîneaux à chiens (qamutik) pour le transport. La race de chien husky provient de l'élevage inuit de chiens. Une équipe de chiens en tandem / côte à côte ou en éventail tirerait un traîneau fait de bois, d'os d'animaux ou de fanons de la bouche d'une baleine, sur la neige et la glace. Ils utilisaient des étoiles pour naviguer en mer et des points de repère pour naviguer sur terre et possédaient un système natif complet de toponymie. Lorsque les points de repère naturels étaient insuffisants, les Inuits inukshuk pour compenser.

Industrie, art et habillement

Deux jeunes mères inuites portant des amautit (femmes parkas à capuche) (Territoire du Nunavut, Canada)

L'industrie inuit dépendait presque exclusivement des peaux d'animaux, du bois flotté et des os, bien que certains outils soient également fabriqués à partir de pierres travaillées, en particulier la pierre ollaire facile à travailler. L'ivoire de morse était un matériau particulièrement essentiel, utilisé pour fabriquer des couteaux.

L'art est une partie importante de l'histoire des Inuits. De petites sculptures d'animaux et de figures humaines étaient faites d'ivoire et d'os représentant généralement des activités quotidiennes telles que la chasse et la chasse à la baleine. De belles sculptures, décorées de fourrure et de plumes, étaient souvent utilisées dans les rituels religieux. Lors des danses de cérémonie, des masques représentant les esprits des animaux et les forces de la nature étaient portés; masques pour le visage par les hommes et masques pour les doigts par les femmes.4

Les Inuits confectionnaient des vêtements et des chaussures à partir de peaux d'animaux, cousus ensemble à l'aide d'aiguilles faites d'os d'animaux et de fils fabriqués à partir d'autres produits d'origine animale comme le tendon. le anorak (parka) est essentiellement fabriquée de manière similaire par les peuples de l'Arctique d'Europe, d'Asie et des Amériques, y compris par les Inuits. Dans certains groupes d'Inuits, les capuchons de parkas pour femmes (amauti, pluriel amautiit) étaient traditionnellement extra larges pour protéger le bébé du vent violent lorsqu'il se blottissait contre le dos de la mère. Les styles varient d'une région à l'autre, de la forme de la capuche à la longueur des queues. Bottes (kamik ou mukluk) pouvait être en caribou ou en peau de phoque, et les modèles variaient pour les hommes et les femmes.

Logement

Grand igloo devant Kinngait dans la région sud de l'île de Baffin.

Un igloo (langue inuit: iglu, pluriel: iglooit ou igluit), parfois traduit par «snowhouse», est un abri construit à partir de blocs de neige, généralement sous la forme d'un dôme. Bien que l'iglooit soit généralement associé à tous les Inuits, il a été principalement construit par des habitants de l'Arctique central du Canada et de la région de Thulé au Groenland.

Il existe trois types d'igloo, tous de tailles différentes et tous sont utilisés à des fins différentes. Bien que le type de logement le plus reconnaissable des Inuits, l'igloo n'était pas le seul type; il n'a pas non plus été utilisé à tout moment. Pendant les quelques mois de l'année où les températures étaient au-dessus du point de congélation, ils vivaient dans des tentes faites de peaux et d'os d'animaux.

Le plus petit de tous les iglooit a été construit comme un abri temporaire. Les chasseurs sur la terre ou la glace de mer campaient dans l'un de ces iglooit pour une ou deux nuits. Viennent ensuite les logements familiaux semi-permanents de taille intermédiaire. Il s'agissait généralement d'un logement d'une pièce qui abritait une ou deux familles. Souvent, il y en avait plusieurs dans une petite région, qui formait un «village inuit».

À l'intérieur d'un igloo

Les plus grands de l'iglooit étaient normalement construits en groupes de deux. L'un des bâtiments était un bâtiment temporaire construit pour des occasions spéciales; l'autre a été construit à proximité pour vivre. Cela a été construit en agrandissant un igloo plus petit ou en construisant à partir de zéro. Ceux-ci pourraient avoir jusqu'à cinq chambres et héberger jusqu'à 20 personnes. Un grand igloo peut avoir été construit à partir de plusieurs petits igloïts attachés par leurs tunnels donnant un accès commun à l'extérieur. Celles-ci étaient utilisées pour organiser des fêtes communautaires et des danses traditionnelles.

D'autres Inuits avaient tendance à utiliser la neige pour isoler leurs maisons, qui étaient constituées d'os de baleine et de peaux. L'utilisation de la neige est due au fait que la neige est un isolant (en raison de sa faible densité). À l'extérieur, les températures peuvent descendre jusqu'à -45 ° C (-49 ° F), mais à l'intérieur, la température peut aller de -7 ° C (19 ° F) à 16 ° C (61 ° F) lorsqu'elle est réchauffée. par la chaleur corporelle seule16

Rôles de genre, mariage et communauté

Femme inuite, vers 1907

La division du travail dans la société inuite traditionnelle avait une forte composante de genre, mais elle n'était pas absolue. Les hommes étaient traditionnellement des chasseurs et des pêcheurs. Les femmes ont pris soin des enfants, nettoyé les huttes, cousu, transformé les aliments et cuisiné. Cependant, il existe de nombreux exemples de femmes qui chassaient par nécessité ou par choix personnel. Dans le même temps, les hommes qui pourraient s'absenter du camp pendant plusieurs jours devraient savoir comment coudre et cuisiner.

Les coutumes matrimoniales chez les Inuits n'étaient pas strictement monogames: de nombreuses relations avec les Inuits étaient des mariages ouverts implicitement ou explicitement sexuellement; la polygamie, le divorce et le remariage étaient assez courants. Dans certains groupes inuits, le divorce nécessitait l'approbation de la communauté, s'il y avait des enfants, et en particulier l'accord des anciens. Les mariages étaient souvent arrangés, parfois dans la petite enfance, et parfois imposés au couple par la communauté. Le mariage était courant pour les hommes lorsqu'ils devenaient des chasseurs productifs et pour les femmes à la puberté.

La famille élargie était l'unité sociale. La structure familiale est flexible: un ménage peut être composé d'un homme et de sa femme ou de femmes et d'enfants; il peut s'agir de ses parents ou des parents de sa femme ainsi que des enfants adoptés; ou ce pourrait être une plus grande formation de plusieurs frères et sœurs avec leurs parents, femmes et enfants; ou même plus d'une famille partageant des logements et des ressources. Chaque ménage avait son chef, un aîné ou un homme particulièrement respecté.

Il y avait aussi une notion plus large de communauté, généralement plusieurs familles qui partageaient un endroit où elles hivernaient. Les biens étaient partagés au sein d'un ménage, mais aussi dans une large mesure au sein de toute une communauté.

Un mythe européen répandu sur les Inuits était qu'ils avaient tué des personnes âgées et improductives; bien que ce ne soit généralement pas vrai.17 Dans une culture de tradition orale, les anciens sont les gardiens du savoir commun, en fait la bibliothèque communautaire.18

Compte tenu de l'importance que les Esquimaux attachent aux personnes âgées, il est surprenant que tant d'Occidentaux croient qu'ils ont systématiquement éliminé les personnes âgées dès qu'elles sont devenues incapables d'effectuer les tâches liées à la chasse ou à la couture.19

Les anthropologues ont supposé que les cultures inuites tuaient régulièrement des enfants nés avec des défauts physiques. Cependant, des fouilles sur le site archéologique d'Ukkuqsi ont révélé plusieurs corps gelés (maintenant connus sous le nom de "famille gelée"). Des autopsies ont été effectuées, et elles ont été enterrées lors des premières sépultures au cimetière Imaiqsaun au sud de Barrow.20 Des années plus tard, un autre corps a disparu du bluff, celui d'une fillette d'environ neuf ans qui était clairement née avec une malformation congénitale. Cet enfant n'avait jamais été capable de marcher, mais devait être pris en charge par sa famille tout au long de sa vie.21 Ce corps, daté d'environ 1200 de notre ère, suggère que la culture inuite a longtemps valorisé les enfants, y compris ceux ayant des malformations congénitales.

Droit traditionnel et gouvernance

Les Inuits étaient des chasseurs-cueilleurs.22 Ils avaient des concepts très sophistiqués de propriété privée et de propriété foncière qui, comme leur forme de gouvernance, étaient si radicalement différents des concepts occidentaux compris par les observateurs européens que leur existence est restée entièrement sans papiers jusqu'au XXe siècle.23

Pratiquement toutes les cultures inuites ont des traditions orales de raids par d'autres peuples autochtones tels que le massacre de Bloody Falls, y compris les autres Inuits, et de se venger d'eux en retour. Les observateurs occidentaux considéraient souvent ces contes comme des récits historiques généralement pas entièrement exacts, mais plutôt comme des mythes égoïstes. Cependant, les preuves montrent que les cultures inuites avaient des méthodes très précises d'enseignement des récits historiques à chaque nouvelle génération.24 Les récits historiques montrent clairement qu'il y avait une histoire de contact hostile au sein des cultures inuites et avec d'autres cultures.25

La justice avec les cultures inuites était modérée par leur forme de gouvernance qui donnait un pouvoir important aux aînés dans de telles décisions. Leur jugement peut être sévère et inclut souvent la peine capitale pour des crimes graves contre la communauté ou même contre un individu. Il est également à noter que lors des raids, les Inuits, comme leurs voisins non inuits, avaient tendance à être impitoyables. 26

Les lois traditionnelles inuites sont anthropologiquement différentes des concepts de droit occidentaux. Le droit coutumier était considéré comme inexistant dans la société inuit avant l'introduction du système juridique canadien. En effet, avant 1970 environ, les observateurs occidentaux n'étaient au courant d'aucune forme de gouvernance parmi les Inuits. Outre leurs différences conceptuelles, les lois inuites n'étaient pas écrites, mais étaient conservées dans la tradition orale:

On nous dit aujourd'hui que les Inuits n'ont jamais eu de lois ou maligait. Pourquoi? Ils disent parce qu'ils ne sont pas écrits sur papier. Quand je pense au papier, je pense que vous pouvez le déchirer, et les lois ont disparu. Les lois des Inuits ne sont pas sur papier.27

Trois concepts majeurs existent dans la culture traditionnelle inuit:

  • maligait se réfère à ce qui doit être suivi
  • piqujait se réfère à ce qui doit être fait
  • tirigusuusiit fait référence à ce qui ne doit pas être fait.23

Si l'action de quelqu'un allait à l'encontre de la tirigusuusiit, maligait, ou piqujait, le angakkuq (chaman) pourrait devoir intervenir, de peur que les conséquences ne soient désastreuses pour l'individu ou la communauté.28

Croyances traditionnelles

Certains Inuits croyaient que les esprits de leurs ancêtres pouvaient être vus dans les aurores boréales

La religion inuit était étroitement liée à un système de rituels intégrés à la vie quotidienne des gens. Ces rituels étaient simples mais jugés nécessaires. La dureté et le caractère aléatoire de la vie dans l'Arctique ont fait en sorte que les Inuits vivaient avec le souci de l'incontrôlable, où une séquence de malchance pouvait détruire une communauté entière. En croyant que toutes les choses, y compris les animaux, ont des âmes comme celles des humains, toute chasse qui n'a pas montré le respect approprié et la supplication habituelle ne ferait que donner aux esprits libérés une raison de se venger. Offenser un esprit, c'était risquer son ingérence dans une existence déjà marginale.

Mythologie

Alors que le système religieux dominant des Inuits aujourd'hui est le christianisme, de nombreux Inuits conservent au moins certains éléments de leurs croyances religieuses traditionnelles. Certains considèrent les Inuits comme ayant adapté plus ou moins les croyances traditionnelles au christianisme, tandis que d'autres soutiennent que c'est plutôt l'inverse qui

Voir la vidéo: INÜIT - Dodo Mafutsi LIVE (Mai 2020).

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