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le Mohawk étaient l'une des cinq principales tribus de la Confédération iroquoise fondée entre 1450 et 1600. Le chef mohawk, Hiawatha, et le prophète, Deganawida The Great Peacemaker, se sont unis pour rassembler les tribus d'origine sous une constitution pacifique appelée «La grande loi contraignante». " Il est rapporté que ce document aurait pu informer les pères fondateurs des États-Unis lors de la rédaction de la constitution d'une nouvelle nation. Les Mohawks étaient connus comme les «gardiens de la porte orientale» qui protégeaient la Confédération iroquoise contre l'invasion de cette direction. Ils partageaient généralement les coutumes et la culture des autres tribus iroquoises, bien qu'ils aient conservé leur identité distinctive, y compris leur coiffure traditionnelle utilisée lors de la guerre.

La guerre d'indépendance américaine a divisé les Iroquois entre le Canada et les États-Unis. Les Mohawks, dirigés par Joseph Brant, ont déménagé au Canada après la victoire des Américains. Les Mohawks continuent de vivre au Canada et dans l'État de New York, bon nombre d'entre eux travaillant dans l'industrie sidérurgique, perdant leur langue et leur culture d'origine et étant assimilés au mode de vie de la ville. D'autres restent dans la réserve / réserve et ont établi des casinos, bien qu'il y ait un désaccord au sein de la société mohawk entre les chefs traditionnels qui s'opposent au jeu et les chefs élus qui favorisent les casinos comme moyen d'assurer l'autosuffisance économique.

Introduction

le Mohawk (Kanienkeh, Kanienkehaka ou Kanien'Kahake, ce qui signifie «People of the Flint») est un peuple autochtone d'Amérique du Nord originaire de la vallée de la Mohawk, dans le nord de l'État de New York, jusqu'au sud du Québec et dans l'est de l'Ontario. Leurs établissements actuels comprennent des régions autour du lac Ontario et du fleuve Saint-Laurent au Canada. («Canada» lui-même est un mot mohawk.) Leur patrie traditionnelle s'étend du sud de la rivière Mohawk, de l'est aux montagnes vertes du Vermont, de l'ouest jusqu'à sa frontière avec la nation Oneida et au nord du fleuve Saint-Laurent. En tant que membres originaux de la Ligue iroquoise, ou Haudenosaunee, les Mohawks étaient connus comme les «gardiens de la porte orientale» qui protégeaient la Confédération iroquoise contre l'invasion de cette direction. (C'est de l'est que les colons européens sont apparus pour la première fois, remontant la rivière Hudson pour fonder Albany, New York, au début des années 1600.)

Origines du nom

Le nom du peuple mohawk en langue mohawk est Kanien'kehá: ka, attribue alternativement diverses orthographes aux premiers ethnographes des premiers colons français, dont une telle Canyenkehaka. Il existe différentes théories sur la raison pour laquelle les Mohawks ont été appelés «Mohawk» par les Européens. Une théorie soutient que le nom "Mohawk" a été attribué à la tribu par des mercenaires et des immigrants allemands installés près de Fort Orange dans la vallée de Mohawk qui se battaient avec les troupes britanniques, qui, se trompant par un pidgin personnel en relation avec d'autres qu'elles avaient entrelacées, ont dérivé la prononciation bien connue de la tribu Kanien'kehá: ka comme «Moackh». Une corruption de la prononciation en anglais a transformé le pidgin original germano-néerlandais de la vallée de la Mohawk du nom kanien 'kehá: ka en la prononciation actuelle de "Mohawk". Une théorie largement acceptée est que le nom est une combinaison du mot Narraganset pour "mangeurs d'hommes" (Mohowawog), le terme Unami pour "cannibales-monstres" (Mhuweyek), un terme algonquin pour "mangé des créatures vivantes" (Mohowaugs), et le terme Ojibwe pour "ours" (Mawkwas).

Les Néerlandais appellent les Mohawks Maquasen, ou Maquas. Pour les Français, ils étaient Agniers, Maquis, ou simplement Iroquois.

Pour les Mohawks eux-mêmes, ils sont Kanien'kehá: ka ou "People of the Flint". Le terme «Peuple du silex» est associé à ses origines dans la vallée Mohawk, où les dépôts de silex étaient traditionnellement utilisés dans les flèches d'arc mohawk et comme silex (outils).

Histoire

Le saviez-vous? En tant que membres originaux de la Ligue iroquoise, ou Haudenosaunee, les Mohawks étaient connus comme les «gardiens de la porte orientale» qui protégeaient la Confédération iroquoise contre l'invasion de cette direction.

Avant le contact européen

L'histoire se souvient du nom du chef mohawk, Hiawatha, pour son œuvre apportant la paix à la nation iroquoise et pour un poème Song of Hiawatha écrit par Henry Wadsworth Longfellow des siècles après sa mort.

Carte des six nations iroquoises vers 1720

Hiawatha était un adepte de Deganawida (le grand pacificateur), un prophète et chef spirituel qui a été crédité comme le fondateur de la confédération iroquoise. Si The Great Peacemaker était l'homme d'idées, Hiawatha était l'homme politique qui avait réellement mis le plan en pratique. Hiawatha était un orateur qualifié et charismatique, et a joué un rôle déterminant dans la persuasion des peuples iroquois, les Senecas, les Onondagas, les Oneidas, les Cayugas et les Mohawks, un groupe d'Autochtones nord-américains qui partageaient des langues similaires, d'accepter la vision du Grand pacificateur et de se regrouper pour devenir les cinq nations de la confédération iroquoise. Plus tard, en 1721, la nation Tuscarora a rejoint la confédération iroquoise, et ils sont devenus les Six Nations.

Après contact européen

Une expédition hollandaise de 1634 depuis Fort Orange (aujourd'hui Albany, New York) jusqu'aux colonies mohawks à l'ouest était dirigée par un chirurgien nommé Harmen van den Bogaert. Au moment de l'expédition, il n'y avait que huit villages (d'est en ouest): Onekahoncka, Canowarode, Schatsyerosy, Canagere, Schanidisse, Osquage, Cawaoge et Tenotoge. Tous les villages se trouvaient du côté sud de la rivière, entre l'actuelle Fonda et Fort Plain. Le premier (Onekahoncka) est situé du côté sud de la rivière Mohawk où il rencontre le ruisseau Cayadutta, et le dernier est du côté sud de la rivière Mohawk où il rencontre le ruisseau Caroga.

Au XVIIe siècle, les Mohawks se sont alliés aux Hollandais à Fort Orange, en Nouvelle-Hollande. Leurs partenaires commerciaux néerlandais ont équipé les Mohawks pour lutter contre d'autres nations alliées aux Français, notamment les Ojibwes, les Hurons-Wendats et les Algonquins. Après la chute de la Nouvelle-Hollande aux Anglais, les Mohawks sont devenus des alliés de la Couronne anglaise. À partir des années 1690, ils ont connu une période de christianisation, au cours de laquelle beaucoup ont été baptisés de prénoms anglais.

Le plus ancien portrait connu de Kateri Tekakwitha, peint après sa mort par le père Chauchetière

Un grand groupe de Mohawks s'est installé dans les environs de Montréal. De ce groupe descendent les Mohawks de Kahnawake, Akwesasne et Kanesatake. L'un des Mohawks catholiques les plus célèbres est Saint Kateri Tekakwitha. Tekakwitha (1656 - 17 avril 1680) était la fille d'un guerrier mohawk et d'une femme chrétienne algonquine. À l'âge de quatre ans, la variole a balayé Ossernenon et Tekakwitha s'est retrouvée avec des cicatrices disgracieuses et une mauvaise vue. L'épidémie a coûté la vie à son frère et à ses deux parents. Elle a ensuite été adoptée par son oncle, qui était le chef du clan Turtle. En tant que fille adoptive du chef, elle a été courtisée par de nombreux guerriers à la recherche de sa main en mariage. Cependant, pendant ce temps, elle a commencé à s'intéresser au christianisme. Tekakwitha a été converti et baptisé en 1676 par le père Jacques de Lamberville, jésuite. Lors de son baptême, elle a pris le nom de «Kateri», une prononciation mohawk de «Catherine». Incapables de comprendre son zèle, les membres de la tribu la réprimandaient souvent, ce qu'elle considérait comme un témoignage de sa foi.

Elle s'appelle Le lys des Mohawks, la «Mohawk Maiden», la «Lily pure et tendre» et la «fleur la plus belle parmi les vrais hommes».1 Sainte Kateri a été déclarée vénérable par l'Église catholique en 1943, béatifiée béatifié par le pape Jean-Paul II en 1980 et canonisée par le pape Benoît XVI à la basilique Saint-Pierre le 21 octobre 2012.2 Divers miracles et événements surnaturels sont attribués à son intercession.

Le 11 novembre 1794, la nation mohawk (de New York) (avec les autres nations haudenosaunee) a signé le traité de Canandaigua avec les États-Unis. Le traité a établi la paix et l'amitié entre les États-Unis d'Amérique et les Six Nations des Iroquois (Haudenosaunee) et a affirmé les droits fonciers des Haudenosaunee dans l'État de New York.

Les «quatre rois mohawks» ou «quatre rois du nouveau monde» étaient les trois chefs mohawks et un chef mahican de la Confédération iroquoienne. Les trois Mohawks étaient: Sa Ga Yeath Qua Pieth Tow du Bear Clan, appelé King of Maguas, avec le nom chrétien Peter Brant, grand-père de Joseph Brant; Ho Nee Yeath Taw No Row du clan des loups, appelé roi de Canojaharie, ou Jean de Canojaharie ("Great Boiling Pot"); et Tee Yee Ho Ga Row, signifiant «Double vie», du clan des loups, appelé roi Hendrick, avec le nom chrétien Hendrick Peters. Celui que Mahican était Etow Oh Koam du clan des tortues, étiqueté dans son portrait comme l'empereur des Six-Nations. Ce sont ces quatre dirigeants des Premières nations qui ont rendu visite à la reine Anne en 1710 dans le cadre d'une visite diplomatique organisée par Pieter Schuyler. Cinq se sont mis en route, mais un est décédé au milieu de l'Atlantique. Ils ont été reçus à Londres en tant que diplomates, transportés dans les rues de la ville en calèches royales, et reçus par la reine Anne à la Cour du palais de Saint-James. Ils ont également visité la tour de Londres et la cathédrale Saint-Paul. Pour commémorer cette visite, Jan Verelst a été chargé de peindre les portraits des Quatre Rois.

Quatre rois mohawks peints par Jan Verelst, 1710. De gauche à droite: Etow Oh Koam, Sa Ga Yeath Qua Pieth Tow, Ho Nee Yeath Taw No Row et Tee Yee Ho Ga Row. (Archives nationales du Canada - Artiste: Jan Verelst C-092421, C-092419, C-092417, C-092415)

Pendant l'ère de la guerre française et indienne, les relations anglo-mohawks étaient entretenues par des hommes tels que Sir William Johnson (pour la Couronne britannique), Conrad Weiser (au nom de la colonie de Pennsylvanie) et King Hendrick (pour les Mohawks) .

Joseph Brant, peint à Londres par le célèbre peintre de cour George Romney en 1776

En raison de conflits non résolus avec des colons anglo-américains s'infiltrant dans la vallée de la Mohawk et des obligations conventionnelles en suspens envers la Couronne, les Mohawks ont généralement combattu contre les États-Unis pendant la guerre d'Indépendance américaine, la guerre de l'Inde du Nord-Ouest et la guerre de 1812. Après l'Amérique victoire dans la guerre révolutionnaire, un éminent chef mohawk, Joseph Brant, a conduit un grand groupe d'Iroquois hors de New York vers une nouvelle patrie à Six Nations de la rivière Grand, en Ontario. En 1763, «les incendies du Conseil ont été éteints pour la première fois depuis environ 200 ans». 3 Le 11 novembre 1794, des représentants des Mohawks (ainsi que des autres nations iroquoises) ont signé le traité de Canandaigua avec les États-Unis.

La Nation Mohawk, en tant que partie de la Confédération iroquoise, a été reconnue pendant un certain temps par le gouvernement britannique, et la Confédération a participé au Congrès de Vienne, après avoir été alliée avec les Britanniques pendant la guerre de 1812 qui a été considérée par les Britanniques dans le cadre des guerres napoléoniennes. Cependant, en 1842, leur existence légale a été négligée dans le rapport de Lord Durham sur la réforme et l'organisation des Canadas.

Smoke Johnson (à droite) avec John Tutela et Young Warner, deux autres anciens combattants de la guerre de 1812.Pauline Johnson (Tekahionwake) à Brantford, Ontario, ca. 1885-1895

Le chef John Smoke Johnson (2 ou 14 décembre 1792-26 août 1886) ou Sakayengwaraton (aussi connu sous le nom Smoke Johnson), était un chef mohawk ayant participé à la guerre de 1812. Sa petite-fille, Emily Pauline Johnson (Tekahionwake) (10 mars 1861 - 7 mars 1913), était une écrivaine et interprète canadienne. On se souvient souvent d'elle pour ses poèmes qui célèbrent son héritage. Un de ces poèmes est le souvent anthologisé «La chanson chante ma pagaie».

Culture

Il y avait 50 chefs (Sachems) de la Ligue iroquoise. En tant que membres de la Ligue, les Mohawks envoyaient neuf sachems au grand conseil chaque automne. La Constitution de la nation iroquoise, intitulée «La grande loi contraignante», «Gayanashagowa», s'ouvre sur cette ligne:

Je suis Dekanawidah et avec les Seigneurs Confédérés des Cinq Nations, je plante l'Arbre de la Grande Paix. Je le plante sur votre territoire, Adodarhoh, et la Nation Onondaga, sur le territoire de vous qui êtes pompiers.4

À bien des égards, la culture mohawk est commune à celle de tous les Iroquois. Cependant, comme les autres tribus, elles conservent une identité distincte.

Religion

Selon la tradition, un créateur suprême, Orenda, a été reconnu dans les festivals organisés pour la récolte, la sève d'érable, les fraises et le maïs. Un événement de huit jours au milieu de l'hiver a eu lieu pour pardonner les torts passés. D'autres objets animés et inanimés étaient considérés comme ayant une valeur spirituelle. La célébration de la sève d'érable et des fraises ainsi que la plantation de maïs étaient considérées comme de nature spirituelle. De plus, en hiver, il y avait un important festival de huit jours pour remercier et oublier les torts du passé.

Le Festival d'initiation d'été a lieu au début du mois de mai de chaque année. Les Mohawks se réunissent pour célébrer l'arrivée de l'été et la vie qu'il apporte. Il s'agit d'un festival très respecté et honoré du peuple mohawk depuis plusieurs milliers d'années. Pendant cinq jours, les Mohawks effectuent divers rituels, tels que la plantation de nouvelles graines qui fleuriront en plantes au cours de l'été, qui honorent et célèbrent la Mère Terre pour la vie qu'elle donne à la Terre. Les Mohawks croient que l'hiver est un moment de mort dans lequel la Terre Mère entre dans un long sommeil, dans lequel de nombreuses plantes meurent, mais lorsque le printemps arrive et que la nature commence à s'épanouir, elle s'est réveillée et a redonné vie.

Douane

Les Mohawks ont reconnu une double division, chacune composée de trois clans matrilinéaires nommés par des animaux (Loup, Ours et Tortue). Les femmes étaient très appréciées et étaient assimilées au maïs, aux haricots et à la courge des «trois sœurs». Les activités intra-villageoises comprenaient des jeux de hasard et des jeux de crosse. La nourriture était partagée afin que tous soient égaux. Les chamans utilisaient des plantes médicinales pour guérir.

Le suicide a été commis à l'occasion en raison du déshonneur ou de l'abandon. Le meurtre a été vengé ou payé avec des cadeaux. Les morts ont été enterrés en position assise avec de la nourriture et des outils à utiliser dans le monde des esprits. Une cérémonie a eu lieu après dix jours.5

Cheveux Mohawk traditionnels

Les Mohawks, comme de nombreuses tribus indigènes de la région des Grands Lacs, portaient parfois une coiffure dans laquelle tous leurs cheveux seraient coupés à l'exception d'une bande étroite au milieu du cuir chevelu du front à la nuque, qui était d'environ trois doigts largeurs transversales. Ce style n'était utilisé que par les guerriers partant en guerre. Les Mohawks considéraient leurs cheveux comme une connexion avec le créateur et les ont donc poussés longtemps. Mais quand ils sont allés à la guerre, ils ont coupé tout ou partie, laissant cette bande étroite. Les femmes portaient leurs cheveux longs souvent avec de la graisse d'ours traditionnelle ou attachées en une seule tresse. Aujourd'hui, la coiffure des Mohawks est toujours appelée «Mohawk» (ou, en Grande-Bretagne, «Mohican», car cette tribu ennemie l'a utilisée comme déguisement pendant la guerre).

Robe Mohawk traditionnelle

La robe traditionnelle était composée de femmes allant seins nus avec une jupe en peau de daim ou une robe en peau de daim pleine forêt, des cheveux longs ou une tresse, et ne portant que de la graisse sur la tête, plusieurs piercings d'oreille ornés de boucles d'oreilles en coquille, des colliers en coquille et des mocassins à couture plissée .

Les hommes portaient une culotte en peau de daim en été, des leggings en peau de daim et une chemise en peau de daim pleine pièce en hiver, plusieurs boucles d'oreilles en mèches de coquillage, des colliers en coquillage, des cheveux à la mode ou un front de trois doigts pour une rangée de cheveux de nuque qui se trouvait à environ trois pouces de la tête et mocassins à coutures plissées.

Pendant l'été, les enfants ne portaient rien et se sont mis nus jusqu'à environ 14 ans.

La robe plus tard après le contact européen a combiné quelques pièces de tissu telles que la chemise ruban du mâle en plus de la place des vêtements en peau de cerf.

Haiwatha

Statue de Hiawatha transportant Minnehaha au parc Minnehaha à Minneapolis, Minnesota.

Hiawatha (également connu sous le nom Ayenwatha ou Ha-yo-gone'-ha; Onondaga Hayę́hwàtha)6 qui a vécu (selon la version de l'histoire) dans les années 1100, 1400 ou 1500, était diversement un chef des nations Onondaga et Mohawk des Amérindiens.

Hiawatha est également le nom du héros légendaire des Ojibwa, tel que décrit dans le célèbre poème épique de Longfellow, Le chant de Hiawatha. Longfellow a dit qu'il a basé son poème sur Schoolcraft Recherches algiques et Histoire, condition et perspectives des tribus indiennes des États-Unis. Schoolcraft, à son tour, semble avoir basé son "Hiawatha" principalement sur la figure du filou algonquien Nanabozho. Il y a peu ou pas de ressemblance entre le héros de Longfellow et les histoires de vie de Hiawatha et de The Great Peacemaker.

Dans ses notes sur le poème, Longfellow cite Schoolcraft comme source d'une tradition répandue chez les Indiens d'Amérique du Nord, d'un personnage de naissance miraculeuse, qui a été envoyé parmi eux pour nettoyer leurs rivières, leurs forêts et leurs lieux de pêche, et pour enseigner les arts de la paix. Les notes de Longfellow ne font aucune référence aux Iroquois ou à la Ligue iroquoise ni à aucun personnage historique.

Selon l'ethnologue Horatio Hale (1817-1896), il y avait une confusion de longue date entre le chef iroquois Hiawatha et la divinité iroquoise Aronhiawagon en raison "d'une similitude accidentelle dans le dialecte Onondaga entre leurs noms". La divinité, dit-il, était connue sous le nom de Aronhiawagon, Tearonhiaonagon, Taonhiawagi, ou Tahiawagi; le chef historique iroquois, comme Hiawatha, Tayonwatha ou Thannawege. Schoolcraft "a aggravé la confusion ... en transférant le héros dans une région éloignée et en l'identifiant à Manabozho, une divinité fantastique des Ojibways. Le livre de Schoolcraft ne contient aucun fait ou fiction concernant Hiawatha lui-même ou la divinité iroquoise Aronhiawagon. "

Mohawk contemporain

Les membres de la tribu Mohawk vivent maintenant dans des colonies réparties dans tout l'État de New York et le sud-est du Canada. Parmi ceux-ci figurent Ganienkeh et Kanatsiohareke dans le nord-est de New York, Akwesasne (St. Regis) le long de la frontière entre l'Ontario et l'État de New York, Kanesatake (Oka) et Kahnawake dans le sud du Québec, et Tyendinaga et Wahta (Gibson) dans le sud de l'Ontario. Les Mohawks forment également la majorité dans la réserve mixte des Iroquois, les Six Nations de la rivière Grand, en Ontario. Il existe également des lodges Mohawk Orange au Canada.

De nombreuses communautés mohawks ont deux ensembles de chefs qui existent en parallèle et sont en quelque sorte rivaux. Un groupe est constitué des chefs héréditaires nommés par les matriarches de clan de façon traditionnelle; les autres sont des chefs élus avec lesquels les gouvernements canadien et américain traitent habituellement exclusivement. Depuis les années 1980, la politique mohawk est motivée par des conflits entre factions au sujet des jeux de hasard. Les chefs élus et la controversée Warrior Society ont encouragé le jeu comme moyen d'assurer l'autosuffisance tribale dans les diverses réserves, tandis que les chefs traditionnels se sont opposés au jeu pour des motifs moraux et par peur de la corruption et du crime organisé. De tels conflits ont également été associés à des divisions religieuses: les chefs traditionnels sont souvent associés à la tradition de la maison longue, pratiquant des valeurs démocratiques consensuelles, tandis que la Warrior Society a attaqué cette religion en faveur de leur nature rebelle. Pendant ce temps, les chefs élus ont eu tendance à être associés (bien que d'une manière beaucoup plus souple et générale) aux valeurs démocratiques. Le gouvernement du Canada, dans sa décision, a imposé aux Indiens une scolarité en anglais et séparé les familles pour placer les enfants dans des internats anglais. Comme d'autres tribus, les Mohawks ont surtout perdu leur langue maternelle et beaucoup ont quitté la réserve pour se fondre dans la culture canadienne-anglaise.

Des Amérindiens de la bande indienne de Seton Lake bloquent la voie ferrée de la Colombie-Britannique à l'appui d'Oka, tandis qu'un officier de la GRC regarde.

La «crise d'Oka» était un différend foncier entre la nation mohawk et la ville d'Oka, au Québec, qui a commencé le 11 juillet 1990 et a duré jusqu'au 26 septembre 1990. Elle a fait trois morts et serait la première d'une série des conflits violents bien connus entre les peuples autochtones et le gouvernement canadien à la fin du XXe siècle.

La crise est née d'un différend entre la ville d'Oka et la communauté mohawk de Kanesatake. La nation mohawk avait poursuivi une revendication territoriale qui comprenait un cimetière et un bosquet sacré de pins près de Kanesatake. Cela les a mis en conflit avec la ville d'Oka, qui élaborait des plans pour agrandir un terrain de golf sur le terrain. En 1961, un parcours de golf de neuf trous, le Club de golf d'Oka, a commencé à être construit. Les Mohawks ont lancé une protestation légale contre la construction. Au moment où l'affaire a été entendue, une grande partie du terrain avait déjà été défrichée et la construction avait commencé sur un parking et des terrains de golf adjacents au cimetière Mohawk. Leur demande a finalement été rejetée pour non-respect des critères clés.7

Le 15 octobre 1993, le gouverneur de l'État de New York, Mario Cuomo, a conclu le «pacte tribal entre l'État de la tribu mohawk de St. Regis et l'État de New York». Le pacte prétendait permettre à la tribu de jouer, y compris des jeux tels que le baccara, le blackjack, le craps et la roulette, sur la réserve d'Akwesasne dans le comté de Franklin en vertu de l'Indian Gaming Regulatory Act (IGRA). Cette décision a suscité la controverse mais a finalement été ratifiée. La tribu a continué à demander l'approbation de posséder et d'exploiter d'autres casinos dans l'État de New York.

Remarques

  1. ↑ Margaret et Stephen Bunson, brochure du Bureau des missions indiennes catholiques «Bienheureuse Kateri Tekakwitha, Lily of the Mohawks» Lily_of_the_Mohawks.com. Récupéré le 7 avril 2008.
  2. ↑ Vicki Scheenstra, le pape Benoît canonise 7 nouveaux saints, dont Bl. Kateri, amérindienne Examinateur du catholicisme de Tacoma (22 octobre 2012). Récupéré le 23 octobre 2012.
  3. ↑ Barry Pritzker, Une encyclopédie amérindienne: histoire, culture et peuples. (Oxford Press, 2000, ISBN 019513897X), 436.
  4. ↑ Constitution of the Iroquois Nations: The Great Binding Law, Gayanashagowa Récupéré le 23 juillet 2007.
  5. ↑ Pritzker, 2000, 438.
  6. ↑ William Bright, Noms de lieux amérindiens des États-Unis. (Norman, OK: University of Oklahoma Press, 2004, ISBN 080613576X), 166.
  7. ↑ L'été 1990 Kanesatake.com. Récupéré le 2 octobre 2007.

Les références

  • Brillant, William. Noms de lieux amérindiens des États-Unis. Norman: University of Oklahoma Press, 2004. ISBN 080613576X
  • Bunson, Margaret. Kateri Tekakwitha, mystique du désert. Our Sunday Visitor, 1998. ISBN 0879735058
  • Cooper, James. Le dernier des Mohicans. Bantam Classics, 1982. ISBN 0553213296. (fiction historique)
  • Greer, Allan. Saint Mohawk: Catherine Tekakwitha et les jésuites. Oxford University Press, 2006. ISBN 978-0195309348
  • Pritzker, Barry. Une encyclopédie amérindienne: histoire, culture et peuples. New York, NY: Oxford Press, 2000. ISBN 019513897X
  • Snow, Dean R. Les Iroquois. New York, NY: Blackwell Publishers, 1996. ISBN 978-1557869388
  • Waldman, Carl. Encyclopédie des tribus amérindiennes. New York, NY: Checkmark Books, 2006. ISBN 978-0816062744

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