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Iconoclasme

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Iconoclasme est la destruction délibérée d'icônes ou de monuments religieux, généralement pour des motifs religieux ou politiques. C'est aussi un nom donné à «l'hérésie» chrétienne des VIIIe et IXe siècles qui a provoqué une grande controverse dans l'Empire romain d'Orient et provoqué l'un d'une série de schismes entre Constantinople et Rome.

Les personnes qui se livrent à l'iconoclasme ou le soutiennent sont appelées iconoclastes, un terme qui a fini par s'appliquer au figuré à toute personne qui rompt ou dédaigne les dogmes ou conventions établis. Inversement, les personnes qui vénèrent ou vénèrent les images religieuses sont appelées «iconodules» ou «iconophiles» - ou parfois «idolâtres» par leurs adversaires.

L'iconoclasme peut être pratiqué par des personnes d'une religion contre les icônes d'une autre foi, comme ce fut le cas avec la politique israélite précoce contre la religion cananéenne, ainsi que la politique chrétienne contre les symboles du paganisme romain et les actions musulmanes contre les chrétiens et les chrétiens. images païennes. Cependant, l'iconoclasme est souvent le résultat de conflits sectaires entre des factions de la même religion.

Dans l'histoire chrétienne, il y a eu deux éclosions majeures d'iconoclasme dans les empires byzantins des VIIIe et IXe siècles. Plus tard, d'importants épisodes d'iconoclasme chrétien ont eu lieu pendant la Réforme protestante. L'iconoclasme était également évident pendant les mouvements séculiers de la Révolution française et pendant et après les révoltes communistes de la Russie et de la Chine.

Dans le langage courant, un iconoclaste est une personne qui conteste les croyances chères ou les institutions traditionnelles comme étant basées sur l'erreur ou la superstition.

Iconoclasme biblique

L'épisode iconoclaste le plus célèbre de la Bible est l'incident du veau d'or, dans lequel Moïse a mené la destruction de l'image (Exode 32) que les Israélites avaient construite alors que Moïse était sur le mont Sinaï (Exode 32: 5).

Les textes bibliques autorisant de telles actions comprennent:

  • "Ne vous faites pas d'idoles, ne vous érigez pas une image ou une pierre sacrée, et ne placez pas de pierre taillée dans votre pays pour vous prosterner devant lui" (Lévitique 26: 1).
  • "Chassez tous les habitants de la terre devant vous. Détruisez toutes leurs images sculptées et leurs idoles moulées, et démolissez tous leurs hauts lieux" (Nombres 33:52).
  • "Vous devez brûler les images de leurs dieux dans le feu. Ne convoitez pas l'argent et l'or sur eux, et ne les prenez pas pour vous, ou vous en serez pris au piège, car ils sont détestables pour le Seigneur votre Dieu" (Deutéronome 7:25).

Exemples bibliques ultérieurs de iconoclasme étaient de deux types: la destruction des autels et des statues consacrées aux dieux païens, et la destruction des piliers israélites, des statues et autres images honorant Yahweh. Les rois de Judée ont été loués par les auteurs bibliques pour avoir détruit des idoles cananéennes et démantelé des autels israélites sur les hauts lieux, car le temple de Jérusalem était considéré comme le seul lieu de sacrifice autorisé. Dans le royaume du nord d'Israël, le roi usurpateur Jehu a été acclamé pour avoir détruit le temple et l'autel de Baal dans la capitale de Samarie, mais a toléré les veaux d'or dédiés à Yahweh à Bethel et Dan, pour lesquels il a été critiqué par les écrivains de les Livres des Rois. Le roi Ézéchias de Juda a même détruit le serpent de bronze que Moïse avait construit sur l'ordre de Dieu pour guérir les Israélites dans le désert (Nombres 21: 5-9, 2 Rois 18: 4).

Le plus grand iconoclaste de l'histoire biblique était le roi Josias de Juda (fin du septième siècle avant notre ère), qui a finalement détruit l'autel de Béthel que même Jéhu avait épargné et a également institué une campagne pour détruire les sanctuaires païens et yahwistes partout dans son royaume, sauf dans le temple de Jérusalem. Pour son zèle iconoclaste, Josiah serait salué comme le plus grand roi depuis David.

Les premières traditions chrétiennes

La victoire ailée de Samothrace.

Étant donné que les premiers chrétiens étaient également juifs, la tradition de l'église primitive n'impliquait pas l'utilisation d'icônes. En effet, de nombreux chrétiens sont morts plutôt que d'offrir de l'encens aux images des dieux romains, et même manger de la nourriture sacrifiée dans les temples païens était interdit aux premiers chrétiens. Actes 19 raconte comment les fabricants d'idoles d'Éphèse craignaient que la prédication de l'apôtre Paul ne nuise à leur commerce d'images de Diane / Artémis.

Cependant, à mesure que le christianisme s'éloignait de ses racines juives, il commença progressivement à incorporer des traditions "païennes" telles que les icônes vénérables de Jésus et de Marie, tout en détestant toujours les images des divinités païennes. Au troisième siècle de notre ère, les icônes chrétiennes sont bien présentes. Après que le christianisme est devenu la religion préférée de l'État au quatrième siècle, les temples païens, les statues et autres icônes n'étaient pas à l'abri des attaques chrétiennes. De nombreuses statues dégradées ou décapitées de l'art grec et romain connues aujourd'hui sont le produit de l'iconoclasme chrétien. Le temple d'Artémis à Éphèse, l'une des sept merveilles du monde, était l'un des nombreux bâtiments païens et juifs qui seraient bientôt détruits par la violence chrétienne, à la fois officielle et liée à la foule. Alors que le christianisme se répandait dans l'Europe païenne, les missionnaires comme Saint-Boniface se considéraient comme des prophètes modernes appelés par Dieu pour affronter le paganisme en détruisant les sanctuaires indigènes et les bosquets sacrés.

L'iconographie chrétienne, quant à elle, s'est transformée en une forme d'art majeure.

Iconoclasme musulman primitif

Contrairement au christianisme, l'islam a adopté une politique stricte contre les représentations visuelles de Dieu, des figures bibliques et des saints. L'un des actes les plus célèbres du prophète Mahomet a été de détruire une idole païenne arabe hébergée à la Kaaba à La Mecque en 630. Le respect des musulmans pour les chrétiens et les juifs en tant que "peuple du livre" a cependant abouti à la protection des lieux des chrétiens. culte, et donc une certaine tolérance pour l'iconographie chrétienne existait. Bien que la conquête des armées musulmanes ait parfois profané des sanctuaires chrétiens, la plupart des chrétiens sous domination musulmane ont continué à produire des icônes et à décorer leurs églises comme ils le souhaitaient.

Une exception majeure à ce modèle de tolérance a été la Édit de Yazīd, délivré par le calife omeyyade Yazid II en 722-723. Ce décret a ordonné la destruction des croix et des images chrétiennes sur le territoire du califat. Cependant, la politique iconoclaste de Yazīd n'a pas été maintenue par ses successeurs, et la production d'icônes par les communautés chrétiennes du Levant s'est poursuivie sans interruption significative du VIe au IXe siècle.1

Iconoclasme byzantin

La période iconoclaste de l'histoire chrétienne byzantine est venue sur la base de l'iconoclasme islamique primitif, auquel elle était en partie une réaction. Il a engendré l'un des conflits théologiques les plus controversés de l'histoire chrétienne.

Justinien II (à droite) et Christ

Comme pour d'autres questions doctrinales de la période byzantine, la controverse sur l'iconoclasme n'était nullement limitée au clergé ou aux arguments sur la théologie. La confrontation culturelle continue avec l'islam et la menace militaire de l'empire musulman en expansion ont créé une opposition substantielle à l'utilisation d'icônes parmi certaines factions du peuple et des évêques chrétiens, en particulier dans l'Empire romain oriental. Certains d'entre eux ont adopté la croyance que les icônes offensaient Dieu et / ou qu'elles renforçaient les arguments des musulmans et des juifs selon lesquels leur religion adhérait plus étroitement à la volonté de Dieu que le christianisme. Certains réfugiés des provinces prises par les musulmans semblent avoir introduit des idées iconoclastes dans la piété populaire de l'époque, notamment parmi les soldats.

En 695, l'empereur Justinien II mit une image intégrale du Christ sur l'avers de ses pièces d'or. Cette "image gravée" a apparemment provoqué une rupture définitive du calife musulman Abd al-Malik avec son adoption précédente des types de pièces byzantines, instituant une monnaie purement islamique avec des lettres uniquement. Le patriarche Germanus Ier de Constantinople a écrit au début du VIIIe siècle que "maintenant des villes entières et des multitudes de gens sont dans une agitation considérable à ce sujet." Ces attitudes allaient bientôt atteindre la cour impériale elle-même.

La première période iconoclaste: 730-787

Une croix simple: exemple de l'art iconoclaste qui a remplacé les mosaïques byzantines antérieures dans l'église Hagia Irene à Constantinople

Entre 726 et 730, l'empereur byzantin Léon III Isaurien (régné 717-741) a ordonné la suppression d'une image de Jésus bien en vue sur la porte du palais de Constantinople. Des sources indiquent qu'une partie de la raison de la suppression était les revers militaires subis par Léo contre les forces musulmanes et l'éruption de l'île volcanique de Théra, que Léo est venu à voir comme une preuve de la colère de Dieu en réaction contre l'idolâtrie chrétienne.

Certaines des personnes affectées à la suppression de l'icône ont été tuées par un groupe opposé à cette action, connu sous le nom de iconodules (amoureux des icônes). Sans se laisser décourager, Leo a interdit le culte des images religieuses dans un édit de 730. Ses agents ont confisqué de nombreux biens de l'église, y compris non seulement des icônes et des statues qui étaient des objets de vénération, mais aussi des assiettes, des chandeliers, des nappes d'autel et des reliquaires décorés avec des objets religieux. les chiffres. L'édit ne s'applique pas à la création d'art non religieux, y compris l'image de l'empereur sur les pièces de monnaie, ni aux symboles religieux qui ne représentent pas des personnes saintes, comme la croix sans l'image du Christ dessus.

Le patriarche Germanus I s'est opposé à l'interdiction au motif qu'elle se soumettait aux faux arguments théologiques des juifs et des musulmans concernant l'utilisation d'images religieuses. Les sources diffèrent quant à savoir si sa destitution ultérieure était due au licenciement de Leo ou à sa démission en signe de protestation. En Occident, le pape Grégoire III a tenu deux synodes à Rome qui ont condamné les actions de Léon, entraînant une autre d'une longue série de schismes entre Rome et Constantinople. Léo a riposté en s'emparant de certaines terres sous la juridiction du pape.

À la mort de Léo en 740, son interdiction des icônes a été confirmée sous le règne de son fils Constantin V (741-775). Le nouvel empereur n'a pas eu non plus de difficulté à trouver des membres d'église qui soutenaient cette politique. Au "premier" septième concile œcuménique de Constantinople et de Hiéria en 754 ("le concile iconoclaste"), 338 évêques y ont participé et ont condamné solennellement la vénération des icônes. Parmi les malédictions invoquées lors de ce conseil étaient les suivantes:

  • Si quelqu'un s'aventure à représenter l'image divine de la Parole après l'Incarnation avec des couleurs matérielles, qu'il soit anathème!
  • Si quelqu'un s'efforce de représenter les formes des saints dans des images sans vie avec des couleurs matérielles sans valeur (car cette notion est vaine et introduite par le diable)… qu'il soit anathème!
Icône du "deuxième" septième concile œcuménique (couvent de Novodievitchi, Moscou).

Au cours de cette période, des arguments théologiques complexes sont apparus, à la fois pour et contre l'utilisation des icônes. Les monastères étaient souvent des bastions de vénération d'icônes. Un réseau souterrain d'anti-iconoclastes a été organisé parmi les moines. Le moine syrien Jean de Damas est devenu le principal adversaire de l'iconoclasme à travers ses écrits théologiques. Un autre iconodule de premier plan était Théodore le Studite.

En réaction à l'opposition monastique à sa politique, Constantin V s'est opposé aux monastères, a fait jeter des reliques dans la mer et a même interdit l'invocation verbale des saints. Son fils, Léon IV (775-80) a été moins rigoureux dans sa politique iconoclaste et a tenté de concilier les factions. Vers la fin de sa vie, cependant, il a pris des mesures sévères contre les images et serait sur le point de ranger sa femme secrètement iconodule, l'impératrice Irène, sans sa mort. Irène a ensuite pris le pouvoir en tant que régente pour son fils, Constantin VI (780-97).

L'impératrice byzantine Irène a mis fin à la première période iconloclastique.

Avec l'ascension d'Irene en tant que régente, la première période iconoclaste prendrait fin. Elle a initié un nouveau concile œcuménique, finalement appelé le deuxième concile de Nicée, qui s'est réuni pour la première fois à Constantinople en 786, mais a été perturbé par des unités militaires pro-iconoclastes. Il s'est réuni de nouveau à Nicée en 787, pour renverser les décrets du précédent Conseil iconoclaste tenu à Constantinople et Hieria, en s'appropriant son titre de septième Concile œcuménique. Les décrets de ce conseil, contrairement à ceux du conseil iconoclaste, étaient soutenus par la papauté. Ironiquement, cependant, le pape Léon III a refusé de reconnaître la régence d'Irène et a profité de l'occasion de son règne pour oindre Charlemagne en tant qu'empereur romain.

L'orthodoxie orientale considère aujourd'hui le "deuxième" septième concile œcuménique comme le dernier véritable concile œcuménique. La vénération des icônes dans l'Empire romain d'Orient a duré sous le règne du successeur de l'impératrice Irène, Nicephorus I (régné 802-811), et les deux brefs règnes après le sien.

La deuxième période iconoclaste: 814-842

L'empereur Léon V (régné en 813-820) a institué une deuxième période d'iconoclasme en 813, probablement déplacé en partie, comme son homonyme Léon l'Isaurien, par des échecs militaires qu'il considérait comme révélateurs du mécontentement divin. Leo II a été remplacé par Michael II, qui a confirmé les décrets du Conseil iconoclaste de 754. La lettre 824 de Michael II à Louis le Pieux déplore la tradition de la vénération de l'image, ainsi que des pratiques telles que le traitement des icônes en tant que parrains du baptême pour les nourrissons.

Michael a été succédé par son fils, Theophilus, qui, à sa mort, a quitté son épouse Theodora régent pour son héritier mineur, Michael III. Comme Irène 50 ans avant elle, Théodora a cherché le soutien des moines et évêques iconodules, et a proclamé la restauration des icônes en 843. Depuis lors, le premier dimanche du Carême est célébré dans les églises de la tradition orthodoxe comme la fête de la " Triomphe de l'orthodoxie. "

Iconoclasme islamique ultérieur

Icône récemment redécouverte de la Vierge Marie, exposée à l'origine à l'une des entrées de Sainte-Sophie.

Les armées musulmanes ont parfois détruit des icônes païennes et chrétiennes et d'autres arts. Malgré l'interdiction religieuse de détruire les lieux de culte chrétiens et juifs, les temples ou les lieux de culte ont été convertis en mosquées. Un exemple frappant est Sainte-Sophie à Istanbul (anciennement Constantinople), qui a été transformée en mosquée en 1453. La plupart de ses icônes ont été profanées ou recouvertes de plâtre. Dans les années 1920, Sainte-Sophie a été convertie en musée et la restauration de ses mosaïques a été entreprise par l'American Byzantine Institute à partir de 1932.

Des cas plus dramatiques d'iconoclasme de musulmans se trouvent dans certaines régions de l'Inde où des temples hindous et bouddhistes ont été rasés et des mosquées érigées à leur place (par exemple, le complexe Qutub).

L'art islamique à Sainte-Sophie. L'église a été transformée en mosquée et est maintenant un musée. Certaines des mosaïques chrétiennes recouvertes de plâtre ont maintenant été découvertes.

Dans les périodes modernes et contemporaines, certaines confessions musulmanes continuent de poursuivre des agendas iconoclastes visant leurs compatriotes musulmans. C'est particulièrement le cas dans les conflits entre les sectes sunnites strictes telles que le wahhabisme et la tradition chiite, qui permet la représentation et la vénération des saints musulmans. Les autorités wahhabites de La Mecque se sont également engagées dans la destruction de bâtiments historiques qui, selon eux, étaient ou deviendraient le sujet de "l'idolâtrie".

Certains groupes musulmans ont parfois commis des actes d'iconoclasme contre les images de dévotion d'autres religions. Un exemple récent en est la destruction en 2001 de fresques et des statues monumentales du Bouddha à Bamiyan par la secte musulmane radicale et le groupe nationaliste, les talibans. Des actes similaires d'iconoclasme se sont produits dans certaines parties de l'Afrique du Nord.

En Inde, un certain nombre d'anciens monastères bouddhistes et de temples hindous ont été conquis et reconstruits en mosquées. Ces dernières années, des nationalistes hindous de droite ont démoli certaines de ces mosquées, comme le célèbre Babri Masjid, et tenté de les remplacer par des temples hindous.

Iconoclasme de la réforme

Statues dégradées de la cathédrale Saint-Martin d'Utrecht, attaquées dans l'iconoclasme de la Réforme au XVIe siècle.

Avant la Réforme elle-même, l'iconoclasme faisait parfois partie de diverses révoltes proto-protestantes contre la richesse ecclésiastique et la corruption. Les églises étaient parfois dégradées au cours du processus, et les icônes, les croix et les reliquaires enlevés ou détruits, souvent autant pour l'or précieux, l'argent et les bijoux qui les encadraient, que pour tout motif théologique.

Certains des réformateurs protestants, en particulier Andreas Karlstadt, Huldrych Zwingli et John Calvin, ont encouragé la suppression des images religieuses en invoquant l'interdiction de l'idolâtrie des dix commandements et la fabrication d'images gravées. En conséquence, des statues et des images ont été endommagées lors d'attaques individuelles spontanées ainsi que d'actions mobilisées iconoclastes non autorisées. Cependant, dans la plupart des cas, les images ont été supprimées de manière ordonnée par les autorités civiles des villes et territoires d'Europe nouvellement réformés.

Illustration du Beeldenstorm pendant la réforme néerlandaise

D'importantes émeutes iconoclastes ont eu lieu à Zurich (en 1523), à Copenhague (1530), à Münster (1534), à Genève (1535), à Augsbourg (1537) et en Écosse (1559). Les dix-sept provinces (maintenant les Pays-Bas, la Belgique et certaines parties du nord de la France) ont été frappées par une grande vague d'iconoclasme protestant au cours de l'été 1566, connue sous le nom de Beeldenstorm. Cela comprenait des actes tels que la destruction de la statuaire du monastère de Saint-Laurent à Steenvoorde et le limogeage du monastère de Saint-Antoine. le Beeldenstorm a marqué le début de la guerre de quatre-vingts ans contre les forces espagnoles et l'Église catholique.

L'iconoclasme est également devenu une force puissante dans l'Angleterre protestante, en particulier pendant la période précédant et pendant le gouvernement puritain d'Oliver Cromwell. L'évêque Joseph Hall de Norwich a décrit les événements de 1643, lorsque les troupes et les citoyens, encouragés par une ordonnance parlementaire contre "la superstition et l'idolâtrie", ont attaqué son église:

Quel coup sur les murs! Quel déchirement de monuments! Quel abaissement des sièges! Quel arrachement de fers et de cuivres par les fenêtres!… Quel toot et tuyauterie sur des tuyaux d'orgue! Et quel affreux triomphe sur le marché avant tout le pays, quand tous les tuyaux d'orgue mutilés, les vêtements ... avec la croix de plomb qui venait d'être sciée ... et les cahiers de service et les livres de chant qui pouvaient être transportés au les incendies sur le marché public étaient entassés ensemble.

Le zélé puritain William Dowsing a été chargé et employé par le gouvernement de visiter les villes et les villages d'East Anglia, détruisant des images dans les églises. Son dossier détaillé de ses traces de destruction à travers le Suffolk et le Cambridgeshire survit:

Nous freinons une centaine de photos superstitieuses; et sept friteuses sic étreignant une religieuse; et l'image de Dieu et de Christ; et divers autres très superstitieux. Et 200 étaient tombés en panne avant mon arrivée. Nous avons emporté 2 inscriptions popish avec Ora pro nobis et nous avons abattu une grande croix de pierre au sommet de l'église (Haverhill, Suffolk, 6 janvier 1644).2

Iconoclasme laïc

L'iconoclasme était également une caractéristique des mouvements laïques tels que la Révolution française et les révolutions communistes de la Russie et de la Chine.

Pendant la Révolution française, les foules anti-royalistes et anti-catholiques ont souvent exprimé leur colère contre les sanctuaires catholiques, détruisant ainsi à la fois l'art religieux et les statues et les peintures des rois.

La laure Pochaev d'Ukraine a été transformée en musée de l'athéisme pendant l'ère soviétique, évitant le sort d'autres édifices religieux qui ont souvent été saccagés et irrémédiablement modifiés pour un usage profane.

Pendant et après la Révolution russe, les autorités communistes ont encouragé la destruction généralisée de l'imagerie religieuse, qu'ils considéraient comme un moyen clé de perpétuer «l'idéologie bourgeoise» empêchant les masses populaires d'adopter les valeurs socialistes de l'État. Pendant et après la prise de contrôle communiste de la Chine, les églises sont devenues la cible d'attaques contre «l'impérialisme occidental», et les sanctuaires bouddhistes ou autres sanctuaires religieux ont été détruits en tant que vestiges de l'ancien ordre. Pendant la révolution culturelle, les foules maoïstes se sont livrées à une destruction généralisée des images religieuses et laïques dans les régions han et tibétaines de Chine. En Corée du Nord, à l'instar de la Chine, même des croix et des icônes dans des maisons privées, ainsi que des sanctuaires bouddhistes ou autres sanctuaires, ont été interdits et remplacés par des portraits emblématiques de Kim Il Sung. La capitale de Pyongyang, auparavant connue sous le nom de "Jérusalem de l'Est", est devenue dépourvue d'églises jusqu'à ces dernières années, lorsque le gouvernement a établi une seule église officielle, à laquelle les touristes occidentaux sont souvent invités.

Iconoclastes philosophiques

Dans un sens plus large, et iconoclaste est une personne qui conteste la supposée "connaissance commune" ou les institutions traditionnelles comme étant basées sur l'erreur ou la superstition. En cela, Albert Einstein était un iconoclaste pour avoir défié la physique newtonienne au début du XXe siècle, et Martin Luther King, Jr. était un iconoclaste pour avoir critiqué la ségrégation dans le sud des États-Unis dans les années 50 et 60, même si aucun d'eux n'a attaqué les icônes physiques . De même, ceux qui soutiennent aujourd'hui un retour à la ségrégation pourraient être qualifiés d'iconoclastes, car l'intégration raciale est désormais devenue la politique politique dominante.

Le terme peut être appliqué à ceux qui contestent l'orthodoxie dominante dans n'importe quel domaine, et un iconoclaste dans un groupe (par exemple un membre d'une congrégation chrétienne conservatrice qui est publiquement d'accord avec la théorie de l'évolution) peut ne pas être un iconoclaste dans un autre contexte.

Voir également

Remarques

  1. ↑ G.R.D. King, "l'Islam, l'iconoclasme et la déclaration de doctrine" Bulletin de l'École d'études orientales et africaines 48 (1985): 276-267.
  2. ↑ www.archive.org, édition de 1885 des journaux intimes de l'iconoclaste puritain anglais William Dowsing en ligne provenant des bibliothèques canadiennes. Récupéré le 26 novembre 2018.

Les références

  • Besançon, Alain et Jane Marie Todd. L'image interdite: une histoire intellectuelle de l'iconoclasme. Chicago: University of Chicago Press, 2000. ISBN 978-0226044132.
  • Eire, Carlos M. N. Guerre contre les idoles: la réforme du culte d'Érasme à Calvin. Cambridge Cambridgeshire: Cambridge University Press, 1986. ISBN 978-0521306850.
  • Julius, Anthony. Images idolâtres: idolâtrie, iconoclasme et art juif. New York: Thames & Hudson, 2001. ISBN 978-0500282625.
  • Martin, Edward James. Une histoire de la controverse iconoclaste. New York: AMS Press, 1978. ISBN 978-0404161170.
  • Pelikan, Jaroslav. Imago Dei: l'apologie byzantine des icônes. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1990. ISBN 978-0691099705.
  • Spraggon, Julie. Iconoclasme puritain pendant la guerre civile anglaise. Woodbridge, Suffolk, Royaume-Uni: Boydell Press, 2003. ISBN 978-0851158952.

Liens externes

Tous les liens ont été récupérés le 26 novembre 2018.

  • Iconoclasme dans l'Encyclopédie catholique www.newadvent.org

Voir la vidéo: L'iconoclasme (Juillet 2020).

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