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Mohandas K. Gandhi

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Mohandas Karamchand Gandhi (Devanagari: मोहनदास करमचन्द गांधी; Gujarati: મોહનદાસ કરમચંદ ગાંધી; 2 octobre 1869-30 janvier 1948) a été l'un des chefs de file les plus importants dans la lutte pour la liberté en Inde et sa lutte pour l'indépendance de l'Empire britannique. C'était sa philosophie de Satyagraha ou non-respect non violent (être prêt à souffrir pour que l'adversaire puisse se rendre compte de l'erreur de ses voies) - ce qui a conduit l'Inde à l'indépendance et a influencé les réformateurs sociaux du monde entier, y compris Martin Luther King, Jr.et les droits civiques américains mouvement, Steve Biko et les luttes pour la liberté en Afrique du Sud, et Aung San Suu Kyi au Myanmar.

En tant que membre d'une famille privilégiée et aisée, il a étudié le droit en Angleterre au tournant du XXe siècle et a exercé le droit en Afrique du Sud pendant 20 ans. Mais c'est son rôle de réformateur social qui a fini par dominer sa pensée et ses actions. En Afrique du Sud, il a conduit avec succès la communauté indienne à protester contre les lois et les situations discriminatoires. En Inde, il a fait campagne pour éliminer les coutumes hindoues obsolètes, telles que satee, la dot et l'état des intouchables. Il a dirigé des agriculteurs pauvres dans un mouvement de réforme au Bihar et au Gujarat. Au niveau national, il a dirigé des milliers d'Indiens lors de la célèbre marche du sel de Dandi, une résistance non violente à une taxe britannique. En tant que membre et leader du Congrès national indien, il a mené une campagne nationale non violente appelant les Britanniques à «quitter l'Inde». Dans chaque cas, le gouvernement britannique s'est trouvé face à face avec un adversaire redoutable, à qui, en dans la plupart des cas, ils ont cédé.

La force de ses convictions venait de sa propre pureté morale: il fabriquait ses propres vêtements - le dhoti et le châle indiens traditionnels, et vivait avec un régime végétarien simple. Il a fait vœu d'abstinence sexuelle à un âge relativement précoce et a utilisé des jeûnes rigoureux - s'abstenir de nourriture et d'eau pendant de longues périodes - pour l'auto-purification ainsi qu'un moyen de protestation. Né hindou des vaishya (ou «entreprise») caste, il en est venu à valoriser toute religion, déclarant qu'il trouvait que toutes les religions étaient vraies; toutes les religions ont une erreur; et que toutes les religions me soient «presque aussi chères que les miennes».1 Il croyait en un pouvoir et un ordre moral invisibles qui transcendent et harmonisent tout le monde.

Gandhi était également dévoué aux gens, rejetant toutes les distinctions de caste, de classe et de race. En vérité, c'est probablement le pouvoir de sa conscience et sa compassion pour les autres qui l'ont poussé à la grandeur. Il est généralement connu en Inde et ailleurs sous le nom de «Mahatma Gandhi», un titre sanskrit signifiant «Grande âme» qui lui a été donné en reconnaissance de ses efforts sincères pour améliorer la vie des autres et de son humble style de vie. En Inde, il est aussi affectueusement appelé Bapu, qui dans de nombreuses langues indiennes signifie «père». En Inde, son anniversaire, le 2 octobre, est commémoré chaque année Gandhi Jayanti, et est une fête nationale.

Jeunesse

Gandhi et sa femme Kasturba (1902)

Gandhi est né dans une famille hindoue de Modh du vaishya, ou caste, caste à Porbandar, Gujarat, Inde en 1869. Son père, Karamchand Gandhi, était le diwan ou ministre en chef de Porbandar sous les Britanniques - une position précédemment occupée par son grand-père et arrière-grand-père avant lui. Sa mère, Putlibai, était une fervente hindoue de l'ordre du Pranami Vaishnava et la quatrième épouse de Karamchand. Les deux premières femmes de son père sont mortes chacune (vraisemblablement en couches) après avoir donné naissance à une fille, et la troisième a été frappée d'incapacité et a autorisé son père à se marier à nouveau.

Gandhi a grandi entouré des influences jaïnes communes au Gujarat, ainsi il a appris très tôt la signification de ahimsa (non-blessure aux êtres vivants), le végétarisme, le jeûne pour l'auto-purification et une tolérance pour les membres d'autres croyances et sectes. À l'âge de 13 ans (mai 1883), par arrangement de ses parents, Gandhi épousa Kasturba Makhanji (également orthographié «Kasturbai» ou connu sous le nom de «Ba»), qui avait le même âge que lui. Ils ont eu quatre fils: Harilal Gandhi, né en 1888; Manilal Gandhi, né en 1892; Ramdas Gandhi, né en 1897; et Devdas Gandhi, né en 1900. Gandhi a poursuivi ses études après le mariage, mais était un étudiant médiocre à Porbandar et plus tard Rajkot. Il a à peine réussi l'examen d'inscription au Samaldas College de Bhavnagar, Gujarat, en 1887. Il était mécontent de l'université, car sa famille voulait qu'il devienne avocat. Il a sauté sur l'occasion d'étudier en Angleterre, qu'il considérait comme «une terre de philosophes et de poètes, le centre même de la civilisation».

À l'âge de 18 ans, le 4 septembre 1888, Gandhi partit pour Londres pour se former comme avocat au University College de Londres. Avant de quitter l'Inde, il a fait un vœu à sa mère, en présence d'un moine Jain Becharji, il observerait l'abstinence hindoue de viande, d'alcool et de promiscuité. Il a gardé son vœu sur tous les plans. Les légumes bouillis anglais étaient désagréables pour Gandhi, donc il allait souvent sans manger, car il était trop poli pour demander d'autres aliments. Lorsque ses amis se sont plaints qu'il était trop maladroit pour une société décente en raison de son refus de manger de la viande, il a décidé de compenser en devenant un gentleman anglais par d'autres moyens. Cette détermination a conduit à une brève expérience de la danse. Par hasard, il a trouvé l'un des rares restaurants végétariens de Londres et un livre sur le végétarisme qui a accru sa dévotion au régime hindou. Il a rejoint la Société végétarienne, a été élu à son comité exécutif et a fondé une section locale. Il a par la suite reconnu que cela lui avait permis d'acquérir une expérience précieuse dans l'organisation des institutions.

Pendant son séjour à Londres, Gandhi a également redécouvert d'autres aspects de la religion hindoue. Deux membres de la Theosophical Society (un groupe fondé en 1875 pour promouvoir la fraternité universelle à travers l'étude de la littérature bouddhiste et hindoue brahmaniste) l'ont encouragé à lire les écrits classiques de l'hindouisme. Cela aiguisé son appétit pour l'apprentissage de la religion, et il a étudié d'autres religions comme le christianisme, le bouddhisme et l'islam. C'est en Angleterre qu'il a lu pour la première fois la Bhagavad Gita, dont il s'est beaucoup inspiré, comme il l'a également fait dans le sermon de Jésus sur la montagne. Il a ensuite écrit un commentaire sur la Gita. Il a interprété la scène de bataille, au cours de laquelle le dialogue entre Krishna et Arjuna a lieu, comme une allégorie de la lutte éternelle entre le bien et le mal.

Il est retourné en Inde après avoir été admis au barreau d'Angleterre et du Pays de Galles. Son réadaptation à la vie indienne a été difficile en raison du fait que sa mère était décédée pendant son absence (son père est décédé peu de temps avant son départ pour l'Angleterre), et parce qu'une partie de sa famille élargie l'a évité - croyant qu'un voyage à l'étranger l'avait fait impur et était une cause suffisante pour l'excommunier de leur caste.

Après six mois de succès limité à Bombay (Mumbai) dans l'établissement d'un cabinet d'avocats, Gandhi est retourné à Rajkot pour gagner sa vie modestement en rédigeant des pétitions pour les plaideurs. Après un incident avec un officier britannique, il a également été contraint de fermer cette entreprise. Dans son autobiographie, il décrit cet incident comme une sorte de tentative de lobbying infructueuse au nom de son frère aîné. C'est à ce moment (1893) qu'il accepte un contrat d'un an d'une entreprise indienne pour un poste dans la province du KwaZulu-Natal (Natal), en Afrique du Sud.

Mouvement des droits civiques en Afrique du Sud (1893-1914)

Gandhi, un jeune avocat, était doux, méfiant et politiquement indifférent. Il avait lu son premier journal à l'âge de 18 ans et avait tendance à faire peur tout en s'exprimant devant le tribunal. La discrimination couramment dirigée contre les Noirs et les Indiens en Afrique du Sud l'a radicalement changé. Deux incidents sont particulièrement notables. Devant un tribunal de la ville de Durban, peu après son arrivée en Afrique du Sud, Gandhi a été invité par un magistrat à retirer son turban. Gandhi a refusé et a ensuite pris d'assaut la salle d'audience. Peu de temps après, il a été jeté d'un train à Pietermaritzburg pour avoir refusé de monter dans le compartiment de troisième classe tout en détenant un billet de première classe valide. Plus tard, au cours du même voyage, un conducteur de diligence l'a battu pour avoir refusé de faire de la place à un passager européen en se tenant sur le marchepied. Enfin, il a été exclu de plusieurs hôtels en raison de sa race. Cette expérience du racisme, des préjugés et de l'injustice est devenue un catalyseur de son activisme ultérieur. L'indignation morale qu'il ressentit le conduisit à organiser la communauté indienne pour améliorer leur situation.

Gandhi en Afrique du Sud (1895)

À la fin de son contrat, se préparant à rentrer en Inde, Gandhi a été informé d'un projet de loi soumis à l'Assemblée législative du Natal qui, s'il était adopté, priverait les Indiens d'Afrique du Sud du droit de vote. Ses amis sud-africains ont déploré qu'ils ne puissent pas s'opposer au projet de loi car ils n'avaient pas l'expertise nécessaire. Gandhi est resté et a ainsi commencé «l'Histoire de Satyagraha» en Afrique du Sud. Il a fait parvenir des pétitions à l'Assemblée législative du Natal et au gouvernement britannique s'opposant au projet de loi. Bien qu'incapable de stopper l'adoption du projet de loi, sa campagne a attiré l'attention sur les griefs des Indiens d'Afrique du Sud. Ses partisans l'ont convaincu de rester à Durban pour continuer à lutter contre les injustices auxquelles ils étaient confrontés. Gandhi a fondé le Natal Indian Congress en 1894, avec lui-même comme secrétaire et a utilisé cette organisation pour façonner la communauté indienne d'Afrique du Sud en une force politique hétérogène. Il a publié des documents détaillant leurs griefs ainsi que des preuves de discrimination britannique en Afrique du Sud.

En 1896, Gandhi est retourné brièvement en Inde pour emmener sa femme et ses enfants vivre avec lui en Afrique du Sud. Pendant son séjour en Inde, il a signalé aux journaux et aux politiciens en Inde la discrimination à laquelle étaient confrontés les résidents indiens d'Afrique du Sud. Une forme abrégée de son récit a fait son chemin dans les journaux en Grande-Bretagne et enfin en Afrique du Sud. En conséquence, à son retour au Natal en janvier 1897, un groupe de résidents sud-africains blancs en colère attendaient de le lyncher. Ses valeurs personnelles étaient évidentes à ce stade: il a refusé de porter plainte contre tout membre du groupe, affirmant que l'un de ses principes était de ne pas demander réparation pour un tort personnel devant un tribunal.

Gandhi s'est opposé à la politique britannique en Afrique du Sud, mais a soutenu le gouvernement pendant la guerre des Boers en 1899. Gandhi a soutenu que le soutien aux Britanniques légitimait les revendications indiennes de droits de citoyenneté en tant que membres de l'Empire britannique. Mais son corps d'ambulance volontaire composé de trois cents Indiens libres et de huit cents travailleurs sous contrat (le Corps ambulancier indien), contrairement à la plupart des autres unités médicales, a servi des Sud-Africains noirs blessés. Il a été décoré pour son travail de brancardier lors de la bataille de Spion Kop. En 1901, il considère que son travail en Afrique du Sud est terminé et crée un fonds en fiducie pour la communauté indienne avec les cadeaux d'adieu qui lui sont offerts ainsi qu'à sa famille. Il a fallu convaincre sa femme pour accepter d'abandonner le collier en or qui, selon Gandhi, ne correspondait pas à leur nouveau style de vie simplifié. Ils sont retournés en Inde, mais ont promis de revenir si le besoin s'en faisait sentir. En Inde, Gandhi a de nouveau informé le Congrès indien et d'autres politiciens des événements en Afrique du Sud.

À la fin de la guerre, la situation en Afrique du Sud s'est détériorée et Gandhi a été rappelé à la fin de 1902. En 1906, le gouvernement du Transvaal a exigé que les membres de la communauté indienne soient enregistrés auprès du gouvernement. Lors d'une réunion de protestation de masse à Johannesburg, Gandhi, pour la première fois, a appelé ses compatriotes indiens à défier la nouvelle loi plutôt qu'à lui résister par la violence. L'adoption de ce plan a conduit à une lutte de sept ans au cours de laquelle des milliers d'Indiens ont été emprisonnés (y compris Gandhi à de nombreuses reprises), flagellés, ou même abattus, pour avoir frappé, refusé de s'inscrire, brûlé leurs cartes d'enregistrement ou engagé dans d'autres formes de résistance non violente. Le tollé général suscité par les méthodes rigoureuses du gouvernement sud-africain en réponse aux manifestants indiens pacifiques a finalement contraint le général sud-africain Jan Christian Smuts à négocier un compromis avec Gandhi.

Cette méthode de Satyagraha (dévotion à la vérité), ou protestation non violente, est née de sa quête spirituelle et de sa recherche d'une société meilleure. Il en est venu à respecter toutes les religions, en incorporant les meilleures qualités dans sa propre pensée. Au lieu de la doctrine, le guide de sa vie était la voix intérieure qu'il trouvait douloureux à ignorer, ainsi que sa sympathie et son amour pour tous. Plutôt que de la haine, il a préconisé d'aider l'adversaire à réaliser son erreur par la patience, la sympathie et, si nécessaire, l'auto-souffrance. Il a souvent jeûné en pénitence pour le mal fait par les autres. Il a été impressionné par les idées de réforme sociale de John Ruskin (Jusqu'à ce dernier) et avec l'idéal d'harmonie communautaire de Léon Tolstoï (Le Royaume de Dieu est en vous). Il a cherché à imiter ces idéaux dans ses deux fermes communales - Phoenix Colony près de Durban et Tolstoy Farm près de Johannesburg. Les résidents cultivaient leur propre nourriture et tout le monde, quelle que soit la caste, la race ou la religion, était égal.

Gandhi a publié un hebdomadaire populaire, Opinion indienne, de Phoenix, qui lui a donné un débouché pour sa philosophie en développement. Il a abandonné sa pratique du droit. Le dévouement au service communautaire l’a conduit à brahmacharya en 1906. Par la suite, il s'est refusé aux plaisirs mondains et charnels, y compris la nourriture riche, le sexe (sa femme a accepté), les possessions familiales et la sécurité d'une police d'assurance. Cherchant la pureté de la pensée, il s'est plus tard défié contre l'excitation sexuelle en s'associant étroitement avec des femmes attirantes, une action sévèrement critiquée par les cyniques indiens modernes qui doutent de son succès dans ce domaine.

Se battre pour l'indépendance de l'Inde (1916-1945)

Gandhi et sa famille sont retournés en Inde en 1915, où il a été appelé la «Grande Âme (« Mahatma ») en costume de mendiant» par Rabindranath Tagore, le poète bengali et intellectuel public.2 En mai de la même année, il a fondé l'Ashram de Satyagrah à la périphérie d'Ahmedabad avec 25 hommes et femmes qui ont fait vœu de vérité, célibat, ahimsa, la non-possession, le contrôle du palais et le service du peuple indien.

Il a cherché à améliorer l'hindouisme en éliminant l'intouchabilité et d'autres coutumes dépassées. Comme il l'avait fait en Afrique du Sud, Gandhi a encouragé le soutien des Britanniques pendant la Première Guerre mondiale et a activement encouragé les Indiens à rejoindre l'armée, raisonnant à nouveau que si les Indiens voulaient les pleins droits de citoyenneté de l'Empire britannique, ils doivent aider à sa défense. Son argumentation a été contestée par beaucoup. Son implication dans la politique indienne a été principalement à travers les conventions du Congrès national indien, et son association avec Gopal Krishna Gokhale, l'un des dirigeants les plus respectés du Parti du Congrès à l'époque.

Champaran et Kheda

Gandhi a d'abord utilisé ses idées de Satyagraha en Inde au niveau local en 1918 à Champaran, un district de l'État du Bihar, et à Kheda dans l'État du Gujarat. Dans les deux États, il a organisé une résistance civile de la part de dizaines de milliers d'agriculteurs sans terre et de pauvres agriculteurs avec de petites terres, qui ont été contraints de cultiver l'indigo et d'autres cultures de rente au lieu des cultures vivrières nécessaires à leur survie. C'était une zone d'extrême pauvreté, de villages insalubres, d'alcoolisme rampant et d'intouchables. En plus des restrictions de croissance des cultures, les Britanniques avaient prélevé une taxe oppressive. La solution de Gandhi a été d'établir un ashram (communauté religieuse) près de Kheda, où des dizaines de sympathisants et de volontaires de la région ont fait une étude détaillée des atrocités, des souffrances et des conditions de vie dégénérées des villages. Il a conduit les villageois dans un mouvement de nettoyage, encourageant la réforme sociale et construisant des écoles et des hôpitaux.

Pour ses efforts, Gandhi a été arrêté par la police pour agitation et a reçu l'ordre de quitter le Bihar. Des centaines de milliers de personnes ont manifesté et se sont rassemblées devant la prison, les postes de police et les tribunaux pour demander sa libération, ce qui a été accordé à contrecœur. Gandhi a ensuite organisé des manifestations et des grèves contre les propriétaires, qui ont finalement accepté de payer davantage et ont permis aux agriculteurs de déterminer les cultures à cultiver. Le gouvernement a annulé les collectes d'impôts jusqu'à la fin de la famine. L'associé de Gandhi, Sardar Vallabhai Patel, a représenté les agriculteurs lors des négociations avec les Britanniques à Kheda, où la collecte des revenus a été suspendue et les prisonniers libérés. Le succès dans ces situations s'est répandu dans tout le pays. C'est à cette époque que Gandhi a commencé à être considéré comme Bapu («Père») et Mahatma-la désignation de Rabindranath Tagore.

Non coopération

Le charkha de la machine à filer de Gandhi a été utilisé comme emblème du drapeau nationaliste

Gandhi a utilisé Satyagraha au niveau national en 1919, l'année de l'adoption du Rowlatt Act, permettant au gouvernement d'emprisonner des personnes accusées de sédition sans jugement. Cette même année, au Pendjab, entre un et deux mille personnes ont été blessées et quatre cents ou plus ont été tuées par les troupes britanniques lors du «massacre d'Amritsar».2 Une nation traumatisée et en colère s'est livrée à des actes de violence en représailles contre les Britanniques.

Gandhi a critiqué les Britanniques et les Indiens. Faisant valoir que toute violence était perverse et ne pouvait être justifiée, il a convaincu le parti national d'adopter une résolution offrant ses condoléances aux victimes britanniques et condamnant les émeutes indiennes.3 Dans le même temps, ces incidents ont conduit Gandhi à se concentrer sur l'autonomie gouvernementale complète et le contrôle total de toutes les institutions gouvernementales. Cela a mûri en Swaraj ou l'indépendance politique, individuelle, spirituelle complète.

En 1921, le Congrès national indien a confié à Gandhi le pouvoir exécutif. Sous sa direction, le parti est passé d'une organisation d'élite à un appel national de masse et l'adhésion a été ouverte à tous ceux qui ont payé des frais symboliques. Le Congrès a été réorganisé (y compris une hiérarchie de comités), a obtenu une nouvelle constitution et le but de Swaraj. La plate-forme de Gandhi comprenait un swadeshi politique - le boycott des produits fabriqués à l'étranger (britanniques). Au lieu de textiles étrangers, il a préconisé l’utilisation de khadi (tissu filé à la maison), et la rotation doit être effectuée par tous les hommes et femmes indiennes, riches ou pauvres, pour soutenir le mouvement indépendantiste.4 L'espoir de Gandhi était que cela encouragerait la discipline et le dévouement dans le mouvement pour la liberté et éliminerait les réticents et les ambitieux. C'était aussi un moyen intelligent d'inclure les femmes dans des activités politiques généralement jugées inappropriées pour elles. Gandhi avait appelé au boycott de toutes les choses britanniques, y compris les établissements d'enseignement, les palais de justice, l'emploi du gouvernement, les titres britanniques et les honneurs. Il a lui-même rendu un prix pour le travail humanitaire distingué qu'il a reçu en Afrique du Sud. D'autres ont renoncé à leurs titres et honneurs, il y a eu des feux de joie en tissu étranger, des avocats ont démissionné, des étudiants ont quitté l'école, des citadins se sont rendus dans les villages pour encourager la non-coopération non violente.2

Cette plate-forme de "non-coopération" a connu un attrait et un succès à grande échelle, augmentant l'enthousiasme et la participation de toutes les couches de la société indienne. Pourtant, juste au moment où le mouvement a atteint son apogée, il s'est terminé brutalement à la suite d'un violent affrontement dans la ville de Chauri Chaura, Uttar Pradesh, en février 1922, entraînant la mort d'un policier. Craignant que le mouvement ne devienne violent et convaincu que ses idées étaient mal comprises, Gandhi a annulé la campagne de désobéissance civile de masse.5 Il a été arrêté le 10 mars 1922, jugé pour sédition et condamné à six ans de prison. Après avoir purgé près de deux ans, il est libéré (février 1924) après une opération pour appendicite.

Pendant ce temps, sans Gandhi, le Congrès national indien s'était scindé en deux factions. Chitta Ranjan Das et Motilal Nehru ont rompu avec la direction de Chakravarti Rajagopalachari et Sardar Vallabhbhai Patel au sein du Parti du Congrès national pour former le Parti Swaraj. En outre, la coopération entre hindous et musulmans, qui avait été forte pendant la campagne de non-violence, s'effondre. Gandhi a tenté de combler ces différences par de nombreux moyens, y compris un jeûne de 21 jours pour l'unité hindoue-musulmane à l'automne 1924, mais avec un succès limité.6

Swaraj et le sel Satyagraha

Gandhi pendant la marche du sel (1930)Gandhi avec Jawaharlal Nehru (à gauche)

Pendant les années suivantes, Gandhi a travaillé dans les coulisses pour résoudre les différences entre le Parti Swaraj et le Congrès national indien. Il a également élargi ses initiatives contre l'intouchabilité, l'alcoolisme, l'ignorance et la pauvreté.

En 1927, une commission de réforme constitutionnelle a été nommée par Sir John Simon. Parce qu'il ne comprenait pas un seul Indien, il a été boycotté avec succès par les deux partis politiques indiens. Une résolution a été adoptée au Congrès de Calcutta, en décembre 1928, appelant la Grande-Bretagne à accorder le statut de dominion à l'Inde ou à faire face à une nouvelle campagne de non-violence avec une indépendance totale comme objectif. Les politiciens indiens n'étaient pas d'accord sur le temps à accorder aux Britanniques. Les jeunes dirigeants, Subhas Chandra Bose et Jawaharlal Nehru, ont appelé à l'indépendance immédiate, alors que Gandhi voulait accorder deux ans. Ils se sont installés sur une attente d'un an.7

En octobre 1929, Lord Irwin a révélé les plans d'une table ronde entre les représentants britanniques et indiens, mais lorsqu'on lui a demandé si son but était d'établir le statut de dominion pour l'Inde, il n'a donné aucune assurance de ce genre. Les politiciens indiens ont eu leur réponse. Le 31 décembre 1929, le drapeau de l'Inde a été déployé à Lahore. Le 26 janvier 1930, des millions d'Indiens ont promis l'indépendance totale à la demande de Gandhi. La journée est toujours célébrée comme le jour de l'indépendance de l'Inde.

La première étape de la campagne non violente de Swaraj a été la célèbre Marche du sel. Le gouvernement a monopolisé le commerce du sel, rendant illégal pour quiconque de le produire, même s'il était facilement accessible à ceux qui se trouvent près de la côte. Parce que la taxe sur le sel touchait tout le monde, c'était un bon point focal pour protester. Gandhi a marché 400 kilomètres (248 miles) d'Ahmedabad à Dandi, Gujarat, pour fabriquer son propre sel près de la mer. En 23 jours (du 12 mars au 6 avril), la marche a rassemblé des milliers de personnes. Une fois à Dandi, Gandhi a encouragé tout le monde à fabriquer et à vendre du sel. Au cours des jours et des semaines qui ont suivi, des milliers de personnes ont fabriqué ou acheté du sel illégal et, à la fin du mois, plus de 60 000 avaient été arrêtées. Ce fut l'une de ses campagnes les plus réussies, et en conséquence, Gandhi a été arrêté et emprisonné en mai.

Reconnaissant son influence sur le peuple indien, le gouvernement, représenté par Lord Irwin, a décidé de négocier avec Gandhi. Le pacte de Gandhi-Irwin, signé en mars 1931, suspend le mouvement de désobéissance civile en échange de la libération de tous les prisonniers politiques, y compris ceux de la marche du sel, et de la production de sel à des fins personnelles. En tant que seul représentant du Congrès national indien, Gandhi a été invité à assister à une table ronde à Londres, mais a été déçu de le voir axé sur les Indiens. minorités (principalement musulmans) plutôt que le transfert de pouvoir.

Gandhi et les nationalistes ont fait face à une nouvelle campagne de répression sous le successeur de Lord Irwin, Lord Willingdon. Six jours après son retour d'Angleterre, Gandhi a été arrêté et isolé de ses partisans dans une tentative infructueuse de détruire son influence. Pendant ce temps, le gouvernement britannique a proposé la ségrégation des intouchables en tant qu'électorat séparé. Gandhi s'y est opposé et s'est lancé dans un jeûne à mort pour procurer un arrangement plus équitable aux Harijans. Le sixième jour de son jeûne, le gouvernement a accepté d'abandonner l'idée d'un électorat séparé. Cela a commencé une campagne de Gandhi pour améliorer la vie des intouchables, qu'il a nommés Harijans, "Les enfants de Dieu". Le 8 mai 1933, Gandhi commença un jeûne de 21 jours auto-purification pour aider le mouvement Harijan.8 En 1933, il a commencé une publication hebdomadaire, Le Harijan, à travers lequel il a rendu public ses pensées au peuple indien tout le reste de sa vie. À l'été 1934, trois tentatives infructueuses ont été faites sur sa vie. En visitant les ouvriers d'une usine de coton dans le nord de l'Angleterre, Gandhi a découvert qu'il était une figure populaire parmi la classe ouvrière anglaise, même s'il était vilipendé comme cet «avocat séditieux du temple du milieu» comme un «fakir à moitié nu» de Winston Churchill.

Gandhi a démissionné en tant que leader et membre du parti du Congrès en 1934, convaincu qu'il avait adopté ses idées de non-violence comme stratégie politique plutôt que comme principe de vie fondamental. Sa démission a encouragé une plus large participation des communistes, des socialistes, des syndicalistes, des étudiants, des conservateurs religieux, des personnes ayant des convictions pro-entreprises.9 Il revient à la tête du parti en 1936, lors de la session de Lucknow du Congrès avec Nehru comme président. Gandhi voulait que le parti se concentre sur l'obtention de l'indépendance, mais il n'est pas intervenu lorsqu'il a voté pour approuver le socialisme comme objectif dans l'après-indépendance. Mais il a affronté Subhas Bose, qui a été élu président en 1938, et s'est opposé aux plates-formes de démocratie et de non-violence de Gandhi. Malgré leurs différences et les critiques de Gandhi, Bose a remporté un deuxième mandat, mais est parti peu après la démission des dirigeants de toute l'Inde en masse pour protester contre son abandon des principes introduits par Gandhi.10

Seconde Guerre mondiale et «Quittez l'Inde»

Mahadev Desai (à gauche) lisant une lettre à Gandhi du vice-roi à Birla House, Mumbai, 7 avril 1939

Lorsque la Seconde Guerre mondiale a éclaté en 1939, Gandhi était initialement en faveur d'un «soutien moral non violent» aux Britanniques. D'autres dirigeants du Congrès, cependant, ont été offensés que le vice-roi ait engagé l'Inde dans l'effort de guerre sans consultation, et a démissionné en masse.11 Après de longues délibérations, les politiciens indiens ont accepté de coopérer avec le gouvernement britannique en échange d'une indépendance totale. Le vice-roi a refusé et le Congrès a appelé Gandhi à les diriger. Le 8 août 1942, le Congrès a adopté une résolution «Quittez l'Inde», qui est devenue le mouvement le plus important dans la lutte pour l'indépendance. Il y a eu des arrestations massives et des violences d'une ampleur sans précédent.12 Des milliers de combattants de la liberté ont été tués ou blessés lors des tirs de la police et des centaines de milliers ont été arrêtés. Gandhi a précisé que cette fois le mouvement ne serait pas arrêté si des actes de violence individuels étaient commis, affirmant que «l'anarchie ordonnée» autour de lui était «pire que la vraie anarchie». Il a appelé tous les membres du Congrès et les Indiens à maintenir la discipline dans ahimsa, et Karo Ya Maro ("Do or Die") dans la cause de la liberté ultime.

Gandhi et l'ensemble du Comité de travail du Congrès ont été arrêtés à Bombay (Mumbai) par les Britanniques le 9 août 1942. Gandhi a été détenu pendant deux ans au Palais Aga Khan à Pune. Bien que la répression impitoyable du mouvement par les forces britanniques ait apporté un ordre relatif à l'Inde à la fin de 1943, Quit India a réussi son objectif. À la fin de la guerre, les Britanniques ont clairement indiqué que le pouvoir serait transféré aux mains des Indiens, et Gandhi a annulé la lutte, et la direction du Congrès et environ 100 000 prisonniers politiques ont été libérés.

Pendant son séjour en prison, la santé de Gandhi s'était cependant détériorée et il avait subi deux coups terribles dans sa vie personnelle. En février 1944, son épouse Kasturba est décédée en prison et quelques mois plus tôt, Mahadev Desai, son secrétaire de 42 ans, est décédé d'une crise cardiaque. Six semaines après la mort de sa femme, Gandhi a subi une grave crise de paludisme. Il a été libéré avant la fin de la guerre en raison de sa santé défaillante et de la chirurgie nécessaire; les Britanniques ne voulaient pas qu'il meure en prison et rendrait la nation entière hors de contrôle.

Liberté et partition de l'Inde

En mars 1946, la mission du cabinet britannique recommanda le retrait complet des Britanniques de l'Inde et la formation d'un gouvernement fédéral indien. Cependant, la politique des «deux nations» de la Ligue musulmane exigeait un État distinct pour les musulmans de l'Inde et elle a retiré son soutien à la proposition. Gandhi était fermement opposé à tout plan qui diviserait l'Inde en deux pays distincts. Les musulmans vivent aux côtés des hindous et des sikhs depuis de nombreuses années. Cependant, Muhammad Ali Jinnah, le leader de la Ligue, a obtenu un large soutien au Punjab, au Sindh, dans la NWFP et au Bengale oriental. Les dirigeants du Congrès, Nehru et Patel, ont tous deux réalisé que le contrôle irait à la Ligue musulmane si le Congrès n'approuvait pas le plan. Mais ils avaient besoin de l'accord de Gandhi. Même ses collègues les plus proches ont accepté la partition comme la meilleure solution. Un Gandhi dévasté a finalement donné son accord, et le plan de partition a été approuvé par la direction du Congrès comme le seul moyen d'empêcher une guerre civile hindoue-musulmane à grande échelle.

Gandhi a qualifié la partition de «tragédie spirituelle». Le jour du transfert du pouvoir (15 août 1947), Gandhi a pleuré seul à Calcutta, où il avait œuvré pour mettre fin à la violence communautaire de la ville. Lorsque de nouvelles violences ont éclaté quelques semaines plus tard, il a juré de jeûner à moins que le meurtre ne s'arrête. Toutes les parties se sont engagées à arrêter. Il a également mené un dialogue approfondi avec les dirigeants des communautés musulmanes et hindoues, travaillant également à refroidir les passions dans le nord de l'Inde.

Malgré la guerre indo-pakistanaise de 1947, il a été troublé lorsque le gouvernement a décidé de refuser au Pakistan les 550 millions de roupies (55 crores de roupies) dues conformément aux accords conclus par le Conseil de partition. Des dirigeants comme Sardar Patel craignaient que le Pakistan n'utilise l'argent pour financer la guerre contre l'Inde. Gandhi a également été dévasté lorsque les demandes ont été renouvelées pour que tous les musulmans soient expulsés vers le Pakistan, et lorsque les dirigeants musulmans et hindous ont exprimé leur frustration et leur incapacité à se réconcilier.13 Il a lancé son dernier jeûne à mort à Delhi, demandant que toutes les violences communautaires cessent une fois pour toutes et que le paiement intégral soit effectué au Pakistan.

Gandhi craignait que l'instabilité et l'insécurité au Pakistan n'augmentent leur colère contre l'Inde, et que la violence ne se propage à travers les frontières. Il craignait en outre que les hindous et les musulmans ne renouvellent leur inimitié et ne se précipitent dans une guerre civile ouverte. Après des débats émotionnels avec ses collègues de longue date, Gandhi a refusé de bouger, et le gouvernement a annulé sa politique et effectué le paiement au Pakistan. Les dirigeants des communautés hindoues, musulmanes et sikhs, notamment RSS et Hindu Mahasabha, lui ont assuré qu'ils renonceraient à la violence et appelleraient à la paix. Gandhi a ainsi rompu son jeûne en sirotant du jus d'orange.14

Assassinat

Raj Ghat, Gandhi's Memorial à Delhi

Le 30 janvier 1948, alors qu'il se rendait à une réunion de prière, Gandhi a été abattu à Birla House, New Delhi, par Nathuram Godse. Godse était un radical hindou ayant des liens avec l'extrémiste hindou Mahasabha, qui tenait Gandhi pour responsable de l'affaiblissement de l'Inde en exigeant un paiement au Pakistan.15 Godse et son co-conspirateur Narayan Apte furent plus tard jugés et condamnés et exécutés le 15 novembre 1949. Un éminent extrémiste révolutionnaire et hindou, le président du Mahasabha, Vinayak Damodar Savarkar fut accusé d'être l'architecte du complot, mais fut acquitté faute de preuves. Mémorial de Gandhi (ou Samādhi) à Rāj Ghāt, Delhi, porte l'épigraphe, (Devanagiri: हे ! राम ou, Hé Rām), qui peut être traduit par «Oh mon Dieu». On pense généralement que ce sont les derniers mots de Gandhi après qu'il a été abattu, bien que la véracité de cette déclaration ait été contestée par beaucoup.16

Voir la vidéo: Une vie : Gandhi (Avril 2020).

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