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Lumières (concept)

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Éclaircissement signifie en gros la réalisation ou l'acquisition d'une nouvelle sagesse ou compréhension. Comme le mot "en-lighten" l'indique, il implique de faire passer celui des ténèbres, de l'ignorance ou de la cécité à la lumière et à l'éveil.1 Cependant, le mot anglais se rapporte à deux concepts distincts: l'illumination religieuse ou spirituelle (allemand: Erleuchtung) et l'illumination laïque ou intellectuelle (en allemand: Aufklärung).

Au sens religieux, l'illumination est le plus étroitement associée aux expériences religieuses en Asie du Sud et de l'Est, utilisée pour traduire des mots tels que Bodhi ou satori dans le bouddhisme, ou moksha dans l'hindouisme et d'autres traditions religieuses indiennes. Le concept a également des parallèles dans les religions abrahamiques, c'est-à-dire dans la tradition de la Kabbale dans le judaïsme, dans le mysticisme chrétien et dans la tradition soufie de l'islam.

Dans son utilisation profane, le concept se réfère principalement au mouvement intellectuel européen connu sous le nom de l'âge des Lumières, également appelé l'âge de la raison, se référant aux développements philosophiques liés à la rationalité scientifique aux XVIIe et XVIIIe siècles.

Lumières dans les traditions orientales

Bodhi (bouddhisme)

Bodhi (बोधि) est le mot Pāli et Sanskrit pour la conscience "éveillée" ou "connaissante" d'un yogi pleinement libéré, généralement traduit en anglais par "illumination". C'est un nom abstrait formé à partir de la racine verbale budh (se réveiller, prendre conscience, remarquer, savoir ou comprendre), correspondant aux verbes bujjhati (Pāli) et Bodhati ou copain (Sanskrit). Le terme Bodhi est principalement utilisé dans le contexte bouddhiste.

Au début du bouddhisme, Bodhi porte un sens synonyme de Nirvana, utilisant seulement quelques métaphores différentes pour décrire l'expérience, ce qui impliquait l'extinction du raga (avidité), dosa (haine) et moha (illusion). Dans la dernière école du bouddhisme mahayana, le statut du Nirvana a été rétrogradé, venant se référer uniquement à l'extinction de la cupidité et de la haine, ce qui implique que l'illusion était toujours présente chez celui qui a atteint le Nirvana, et qu'il fallait atteindre Bodhi pour éradiquer l'illusion.2 Le résultat est que selon le bouddhisme Mahayana, l'Arahant n'atteint que le Nirvana, donc toujours sujet à l'illusion, tandis que le Bodhisattva atteint Bodhi. Dans le bouddhisme Theravada, Bodhi et Nirvana ont le même sens, celui d'être libéré de l'envie, de la haine et de l'illusion.

Satori (bouddhisme zen)

Satori (悟 coréen Oh; Japonais satori; chinois ) est un terme bouddhiste japonais pour l'illumination. Le mot signifie littéralement «compréhension». Il est parfois vaguement utilisé de manière interchangeable avec Kensho, mais Kensho fait référence à la première perception de la nature de Bouddha ou de la vraie nature, parfois appelée «éveil». Kensho n'est pas un état d'illumination permanent, mais plutôt un aperçu clair de la vraie nature de la création. Satori, d'autre part, se réfère à l'illumination "profonde" ou durable. Selon D.T. Suzuki, "Satori est la raison d'être du Zen, sans lequel le Zen n'est pas Zen. Par conséquent, chaque artifice, disciplinaire et doctrinal, est dirigé vers satori."3 Le Satori se retrouve à chaque instant de la vie; il se cache dans toutes les activités quotidiennes qui doivent être déballées pour révéler le «satori».

Par analogie, on peut penser à un bébé lorsqu'il marche pour la première fois. Après beaucoup d'efforts, il se redresse, retrouve son équilibre, fait quelques pas (kensho), puis tombe. Après un effort continu, l'enfant trouvera un jour qu'il est capable de marcher tout le temps (satori).

Une fois que la vraie nature a été vue, il est habituel d'utiliser le satori lorsque l'on se réfère à l'illumination du Bouddha et des patriarches, car leur illumination était permanente.

L'expérience du bouddhisme zen reconnaît généralement l'illumination comme une chose transitoire dans la vie, presque synonyme du terme anglais épiphanie, et le satori est la réalisation d'un état d'illumination épiphanique. Parce que toutes choses sont transitoires selon la philosophie zen, cependant, la nature transitoire du satori n'est pas considérée comme limitant la manière dont une épiphanie transitoire serait dans la compréhension occidentale de l'illumination.

DT Suzuki écrit que "Samadhi seul ne suffit pas, vous devez sortir de cet état, en être éveillé, et cet éveil est Prajna. Ce mouvement de sortir du samadhi, et de le voir pour ce qu'il est, c'est le satori. "4

Moksha (l'hindouisme et certaines autres traditions religieuses indiennes)

Dans les religions indiennes (hindouisme, jaïnisme, bouddhisme et sikhisme), Moksha (Sanskrit: मोक्ष, libération) ou Mukti (Sanskrit: मुक्ति, Libération) fait référence à la libération du cycle de la mort et de la renaissance et de toutes les souffrances et limitations de l'existence matérielle. Dans la philosophie hindoue, il est considéré comme une transcendance de l'être phénoménal, de tout sens de la conscience matérielle, du temps, de l'espace et de la causalité (karma). Il n'est pas considéré comme un but sotériologique au même sens que dans un contexte chrétien, mais signifie une dissolution du moi matériel pour découvrir l'esprit pur sous-jacent: la perte de la mentalité-matérialité conditionnée ou nama-roopa (lit. nom-forme) pour découvrir son identité éternelle. La libération est obtenue par (et accompagnée) de l'apaisement complet de toutes les passions matérielles - un état d'être connu sous le nom de Nirvana. La pensée bouddhiste diffère légèrement de la lecture védantiste d'Advaita de la libération.

Symbole

Nelumbo nucifera, communément appelé Lotus.

La fleur de lotus est parfois utilisée comme symbole de l'illumination.

Le lotus a ses racines dans la boue,
Grandit dans les eaux profondes,
Et remonte à la surface.
Il s'épanouit dans une beauté et une pureté parfaites au soleil.
C'est comme l'esprit qui se déploie pour parfaire la joie et la sagesse.

Lumières dans la tradition philosophique occidentale

Dans la tradition philosophique occidentale, les Lumières sont considérées comme une phase de l'histoire culturelle marquée par une foi dans la raison, généralement accompagnée d'un rejet de la foi dans la religion révélée ou institutionnelle.

Définition de «Lumières» par Kant

Le premier paragraphe de l'essai de Kant est une définition très citée des Lumières:

L'illumination est l'émergence de l'homme d'une immaturité auto-imposée ("Unmündigkeit", traduit ici par l'expression "immaturité et dépendance" peut également être lu comme "non-âge") dont il était lui-même responsable. L'immaturité et la dépendance sont l'incapacité d'utiliser son propre intellect1 sans la direction d'un autre. L'un est responsable de cette immaturité et de cette dépendance, si sa cause n'est pas un manque d'intelligence, mais un manque de détermination et de courage pour penser sans la direction d'un autre. Sapere aude! Osez savoir! est donc le slogan de la Éclaircissement.

Le mot allemand "Unmündigkeit" signifie ne pas avoir atteint l'âge de la majorité ou l'âge adulte légal. Il est parfois aussi traduit par "tutelle" ou "nonage" (la condition de "ne pas être majeur"). Kant, dont la philosophie morale est centrée sur le concept d'autonomie, distingue ici entre une personne qui est intellectuellement autonome et une personne qui se maintient dans un état intellectuellement hétéronyme, c'est-à-dire un statut dépendant et immature.

"Répondre à la question: qu'est-ce que l'illumination?" par Kant

La première page de la version 1799

"Répondre à la question: qu'est-ce que l'illumination?" (Allemand: "Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?") est le titre d'un essai de 1784 du philosophe Emmanuel Kant. Dans la publication de décembre 1784 du Berlinische Monatsschrift (Berlin mensuel), édité par Friedrich Gedike et Johann Erich Biester, Kant a répondu à la question posée un an plus tôt par le révérend Johann Friedrich Zöllner, qui était également fonctionnaire du gouvernement prussien. La question de Zöllner a été adressée à un large public intellectuel, en réponse à l'essai de Biester, intitulé: "Proposition, de ne plus engager le clergé lors des mariages" (avril 1783) et un certain nombre d'éminents intellectuels ont répondu avec des essais, dont Kant's est le plus célèbre et a eu le plus d'impact. Le premier paragraphe de l'essai de Kant est une définition très citée d'un manque de Lumières comme l'incapacité des gens à penser par eux-mêmes en raison non pas de leur manque d'intellect, mais du manque de courage.

L'essai de Kant a également abordé les causes du manque d'illumination et les conditions préalables nécessaires pour permettre aux gens de s'éclairer. Il a jugé nécessaire que tout le paternalisme de l'Église et de l'État soit aboli et que les gens aient la liberté d'utiliser leur propre intellect. Kant a félicité Frédéric II de Prusse pour avoir créé ces conditions préalables. Kant s'est concentré sur les questions religieuses, affirmant que «nos dirigeants» avaient moins d'intérêt à dire aux citoyens ce qu'ils devaient penser des questions artistiques et scientifiques.

Définition d'Adorno et Horkheimer de "l'illumination"

Dialectique des Lumières

dans le Dialectique des Lumières, co-écrit avec Max Horkheimer, Adorno a examiné de manière critique les notions de modernité, de rationalité et des Lumières en étendant sa critique à la civilisation moderne enracinée dans l'Antiquité. L'œuvre était le principal traité philosophique de l'école de Francfort. Adorno y faisait valoir que la cause ultime de l'aliénation ne résidait pas dans la contradiction au sein des formes d'économie capitaliste ou dans le mythe anti-éveil du totalitarisme, mais que la cause ultime de l'aliénation résidait dans l'idée des Lumières elle-même.

Il a affirmé que l'idéal des Lumières était de libérer les êtres humains de l'esclavage et de la domination de la magie, du mythe et d'autres forces irrationnelles qui provoquaient la peur et la terreur chez les gens. En d'autres termes, être éclairé signifiait la libération de ces facteurs irrationnels de domination. La rationalité, contrairement aux mythes irrationnels et aux notions de magie, était considérée comme l'élément clé pour prendre le contrôle des facteurs irrationnels, stimuler le progrès et rationaliser la civilisation.

La civilisation moderne s'est donc construite à la suite de la poursuite de l'idéal des Lumières. Cependant, la civilisation occidentale moderne, qui était censée être la manifestation d'une telle rationalité, a donné naissance à des actes de terreur barbares, tels que le nazisme et les meurtres de masse commis par Staline. Adorno, ainsi que d'autres intellectuels, se demandait comment de tels états barbares pouvaient surgir dans le contexte de la modernité fondée sur les idéaux des Lumières.

Adono ne considérait pas ces actes de terreur totalitaires comme incompatibles avec les Lumières et comme une régression vers une rationalité fondée sur le mythe et la magie. Il a soutenu que ces éléments irrationnels existaient dans les idées des Lumières elles-mêmes.

Concept des Lumières

Les Lumières signifiaient généralement l'idée de progrès au XVIIIe siècle, avec lequel la bourgeoisie se libéra des contraintes du féodalisme médiéval. Adorno, empruntant les idées de Max Weber, a redéfini l'idée des Lumières comme la libération du monde des mythes et l'a étendu comme un principe universel qui a guidé le développement de la civilisation humaine.

Destin des Lumières

Adorno a soutenu que l'essence des Lumières était le désir de l'humanité de dominer la nature. Il a identifié que dans ce processus, la rationalité instrumentale a établi l'homme comme sujet de domination et a transformé la nature en simple objet de domination. Mais, les Lumières (domination de la nature) ont entraîné la domination de l'élément naturel qui existe en soi sous forme de morale. Par conséquent, cela a donné naissance à la société en tant que «seconde nature», a provoqué l'assujettissement de l'homme par d'autres, et a finalement conduit l'homme à être soumis à la société qui a été établie.

Adorno a en outre soutenu que les Lumières avaient des éléments barbares inhérents à l'intérieur, et a illustré ce point en utilisant le mythe grec, L'Odyssée. Pour Adorno, les Lumières avaient un élément qui a conduit à son autodestruction et, par conséquent, a provoqué la folie du nazisme et du stalinisme.

L'œuvre, écrite sur un ton pessimiste, était en quelque sorte une autocritique de la raison et de la théorie critique. Après ce travail, Horkheimer a gardé le silence et Adorno a trouvé une trace d'espoir dans les arts. Adorno a ensuite réfléchi à la méthodologie philosophique de sa théorie culturelle critique et l'a présentée dans le Dialectique négative.

Remarques

  1. ↑ Douglas Harper, Enlightenment, Dictionnaire d'étymologie en ligne. Récupéré le 29 octobre 2007.
  2. ↑ Richard F. Gombrich et Munshiram Manoharlal, Comment le bouddhisme a commencé (1997), p. 67.
  3. ↑ Daisetz Teitaro Suzuki, Une introduction au bouddhisme zen (Rider & Co., 1948).
  4. ↑ Kit Wong Kiew, Livre complet du Zen.

Les références

  • Gay, Peter. Siècle des Lumières. New York: Time, 1966.
  • Gombrich, Richard F. Comment le bouddhisme a commencé La genèse conditionnée des premiers enseignements. Londres: Athlone Press, 1996. ISBN 0485174170
  • Kors, Alan Charles. Encyclopédie des Lumières. Oxford: Oxford University Press, 2003. ISBN 978-0195104301
  • Suzuki, Daisetz Teitaro. Une introduction au bouddhisme zen. New York: Grove Press, 1954. ISBN 0802130550
  • Wong, Kiew Kit. Le livre complet du Zen. Shaftesbury, Dorset England: Element, 1998. ISBN 1862042551

Liens externes

Tous les liens ont été récupérés le 23 août 2017.

  • L'âge des Lumières, History World International.

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