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Ardhanarisvara

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Ardhanarisvara (également connu sous le nom d'Ardhanari et Mohiniraaj) est une divinité hindoue androgyne composée de Shiva et de son époux, Parvati (à savoir Shakti, l'énergie féminine créative active). Ensemble, ces divinités unifiées représentent la synthèse des énergies masculine et féminine dans le processus de création.

Dans l'iconographie hindoue, Ardhanarisvara est représenté comme mi-mâle et mi-femelle, répartis également au milieu sur un axe central. Cette divinité hindoue symbolise l'inséparabilité de l'aspect féminin du divin avec le principe masculin de Dieu. L'image d'Ardhanarisvara est l'une des plus distinctes de l'Inde et représente soit la divinité de l'essence mâle-femelle harmonieuse, soit la nature ineffable sans sexe de Dieu au-delà des distinctions humaines.

Idéalement, Ardhanarisvara représenterait l'unité et l'égalité parfaites entre hommes et femmes dans la création du cosmos: sur cette figure, Shiva et Shakti sont non-duels et inséparables. Ardhanarisvara est considéré comme une manifestation anthropomorphisée de Parasiva, la Shiva abstraite et sans forme comparable dans ses propriétés théologiques à Brahman, l'essence monistique de l'univers.

Étymologie

Le terme "Ardhanarishvara" est une combinaison de trois mots sanskrits: Ardha, nari, et ishvara, ce qui signifie respectivement «moitié», «femme» et «Seigneur» ou «Dieu». Ainsi, Ardhanarishvara signifie le «Seigneur dont la moitié est femme» ou «Seigneur qui est moitié femme». Certains érudits traduisent le terme comme étant le plus égal, "à moitié masculin" et "à moitié féminin".1 Cependant, cette traduction a été largement écartée, car elle implique la dvaita, ou une dualité d'existence, qui serait en contradiction directe avec la philosophie advaitique qui informe beaucoup du chaivisme. De plus, certaines féministes interprètent le "Seigneur qui est une demi-femme" pour suggérer la virilité inhérente au divin, conformément à la vision advaïtique typique du Shaivic, et donc sa suprématie perpétuelle sur l'aspect féminin de la réalité.2

Histoire ancienne

Les premières images d'Ardhanarishvara remontent à la période Scytho-Kusana, vers le début de l'ère chrétienne, ou peu de temps avant. La plus ancienne de ces images est une petite stèle de Kusana en grès rouge, datée d'environ 35-60 CE. Cette pièce représente Ardhanarishvara, identifiable par une division axiale centrale des moitiés masculine et féminine, debout aux côtés de trois autres divinités, pensait être Vishnu, Lakshmi et Kartikeyya. D'autres récits suggèrent que Shiva, sous l'étiquette d'Oesho, est apparue sous forme androgyne sur certaines pièces de monnaie à la fin de la période Kusana. Cela peut être considéré comme suggérant que la notion de divinité mâle-femelle était populaire très tôt après son apparition. Ardhanarishvara est resté depuis l'une des formes les plus répandues du Divin dans l'art indien.

Historiquement, Ardhanarisvara semble être une continuation des motifs aryens indo-européens d'androgynie remontant à la période védique. L'un des premiers exemples d'une telle divinité pan-sexuelle est le Vedic Dyava-Prthivi, qui génère l'univers en se divisant en deux moitiés distinctes: Dyaus, le dieu du ciel paternel et Prthivi, la déesse de la terre maternelle. De même, Rg Veda 3.38.4 décrit comment Visvarupa, le dieu androgyne Bull-Cow, peut s'auto-générer. Ce motif a été poursuivi dans les Brhadaranyaka Upanishads, où la description est fournie d'un seul corps en forme d'homme. Faute de compagnie, cet homme crée l'univers en divisant son corps en deux, mari (pati) et femme (patni). Chacune de ces légendes semble prototypique d'Ardhanarisvara.

Iconographie

Ardhanarisvara est le plus identifiable par sa différenciation en deux moitiés mâles et femelles le long de l'axe vertical central. Sauf quelques exceptions, la moitié droite de ses images comprend l'anatomie masculine et celle de gauche celle de la femme. Quelques images, manifestement influencées par la secte Shakta qui donne la prééminence au pouvoir de la déesse Shakti, ont inversé le placement des torses masculin et féminin.

La moitié masculine d'Ardhanarisvara est caractérisée par les caractéristiques typiques de Shiva. La tête porte généralement le croissant de lune et les ornements de serpents, ainsi que la moitié d'une moustache. Sur ses oreilles, il porte des boucles d'oreilles masculines traditionnelles. Son physique est très masculin, avec un muscle pectoral plat, une large épaule et une taille large, ainsi qu'une cuisse musclée. De plus, le côté masculin est orné de tous les accessoires typiques d'une image Shiva, tels que des vêtements drapés ou une peau de tigre autour de sa taille. Les canons de l'iconographie suggèrent que le côté droit d'Ardhanarisvara devrait être recouvert de cendres, ou bien peint en rouge pour représenter l'aspect Rudra de Shiva. Certaines images de l'Inde du Nord représentent la moitié masculine avec des organes génitaux tumescents.

La moitié féminine de l'image se distingue par une coiffure différente, qui est soit tenue en tresse soit en chignon. Son front porte un demi-tilaka, ou point (bindu), placé sous le troisième œil. Son œil est plus grand que celui de Shiva et l'oreille gauche porte des boucles d'oreilles conçues pour les femmes appelées valika. Dans l'ensemble, le côté gauche est plus courbé, avec une taille plus petite et une hanche plus pleine ainsi qu'un sein plus rond et bien développé. Son ornementation est plus grande et résolument féminine, y compris des vêtements en soie drapée qui atteignent ses chevilles, de la poudre pour le corps au safran, des bracelets de cheville, des bracelets et du henné colorant son pied gauche ou sa main. Cette moitié du corps est généralement de couleur safran ou vert perroquet.

Plusieurs caractéristiques sont partagées entre les côtés masculin et féminin, notamment le nombril, les ornements sur la poitrine, les bracelets, les bracelets de cheville, les pièces pour le cou, les bagues et les ceintures. Un halo illumine souvent l'intégralité de la divinité de derrière sa tête. Parfois, les moitiés masculine et féminine partagent un troisième œil. À partir de la période Gupta (320-600 de notre ère), le fil sacré porté par les castes nées deux fois apparaît sur la divinité. Souvent, il prend la forme d'un serpent et traverse le torse supérieur des moitiés masculine et féminine.

L'image Ardhanarishvara peut être dotée de deux, trois ou quatre bras, bien qu'ils atteignent parfois huit. Les images Ardhanarisvara à deux bras sont les plus anciennes. Dans ces images, le diety tient la main masculine dans le abhaya mudra, le geste dans lequel la main est tournée vers le spectateur avec les doigts tendus, servant à transmettre l'intrépidité. La main féminine porte soit un miroir (darpana) ou un lotus bleu (nilotpala). Les images à quatre bras sont généralement divisées au niveau des coudes, une main masculine restant dans le abhaya mudra tandis que l'autre détient le plus souvent un Parasu (hache) ou un trident. Cette main peut également contenir un chapelet, une épée, une massue, un coup de foudre, un crâne ou un nœud coulant. Sur les images à quatre bras, un bras sur la moitié féminine est plié et repose sur le véhicule de Shiva, le taureau blanc Nandin, ou bien est détenu dans le kataka mudra, un geste d'engagement intellectuel. Beaucoup de ces mains tiennent également le pot d'eau (Kamandalu), un miroir, la fleur de lotus, le luth (ou vina), un tambour (damaru)ou un petit perroquet. Lorsqu'il est à trois bras, deux des bras d'Ardhanarisvara sont représentés du côté masculin tandis qu'un seul est placé du côté féminin.

En sculpture, Ardhanarishvara est représenté dans un certain nombre de postures corporelles. La plus courante est la tribhanga, une posture avec trois courbes douces: une dans la tête, qui penche vers la gauche, une autre dans le torse, qui penche vers la droite, et la troisième dans la jambe droite, qui penche vers la droite. L'atibhanga, une posture avec des courbes plus prononcées, et l'abhanga ou sthanamudra, une posture droite. Parfois, la divinité est assise sur un piédestal, comme le lotus (padmasana). Bien que l'on puisse trouver un nombre important d'images assises de la divinité, elles ne sont pas aussi courantes que celles dans lesquelles elle se tient.

Les images modernes de la divinité dans la culture populaire prêtent plus d'attention aux teintes contrastées de ses moitiés. La moitié mâle prend généralement le ton bleuâtre typique de Shiva, tandis que la moitié femelle est de couleur dorée. Parvati est souvent représentée à proximité de son véhicule lion, tandis que Shiva est accompagnée du taureau blanc. Les images sont également souvent placées sur un fond familier, comme l'Himalaya, où Shiva méditait sur le mont Kailasa. Le Gange, quant à lui, est généralement représenté s'écoulant de la tête de Shiva et dans ces montagnes, conformément à la légende hindoue de l'origine de ce fleuve.

Symbolisme et interprétations

Ardhanarisvara explique un fait de nécessité biologique; c'est-à-dire l'association de l'homme et de la femme afin de créer la vie. le hathayoga la tradition essaie de mettre cette noble idée en pratique en ayant un yogin ou un yogini concentré sur Shiva et Shakti comme cet ensemble interdépendant et non divisé. Dans cet esprit, le but du praticien du système hathayoga est d'acquérir une expérience soutenue d'Ardhanarisvara, reconnaissant ainsi sa vraie nature comme "divine, non duelle et androgyne".3 Ce faisant, la kundalini-Shakti peut facilement être tirée vers le haut depuis la base de la colonne vertébrale jusqu'au chakra sahasrara de Shiva au sommet de la tête. Une fois cette action yogique accomplie, Shiva et Shakti sont unies, et le yogin peut passer à l'étape finale de la libération, l'identité avec la Parashiva suprême, qui serait caractérisée par l'informe et l'absence de genre.

Cependant, certaines féministes ne sont pas d'accord avec l'affirmation selon laquelle Ardhanisvara est la quintessence de l'unité et de l'égalité sexuelles. Ces critiques commencent par souligner qu'Ardhanarisvara fait référence au «seigneur qui est à moitié femme» par opposition à un «mi-homme, mi-femme». Cette formulation suggère la nature masculine inhérente de la divinité et lui confère le statut d'isvara - «dieu», «seigneur» ou «maître»; Parvati quant à lui, est tout simplement "femme" (nari).4 Il a également été noté que le côté gauche du corps est généralement considéré comme subordonné à la droite dans la doctrine et l'iconographie hindoues. Ainsi, le côté droit masculin d'Ardhanarisvara gagne un autre jeton de privilège implicite sur le côté féminin.5 En outre, le concept de libération susmentionné basé sur l'union avec Parasiva, vers lequel l'expérience des pratiquants du yoga d'Ardhanarisvara sert de tremplin, a été étiqueté comme une variation identifiée par les hommes de la non-dualité. En conséquence, la manifestation de Shakti serait complètement réprimée, et ainsi elle perd sa capacité d'agir, ce qui ne la différencie pas de Shiva, le principe inactif. Ainsi, au plus haut niveau de réalisation spirituelle, la moitié féminine d'Ardhanarisvara est subsumée dans sa moitié masculine,6 ce qui semble incongru avec la notion d'égalité des sexes que la divinité est censée symboliser.

Remarques

  1. ↑ Frédérique Apffel Marglin, Les épouses du dieu-roi: les rituels de la Devadasis de Puri. (Delhi: Oxford University Press, 1989), 216.
  2. ↑ Ellen Goldberg, Le Seigneur qui est demi-femme: Ardhanarisvara dans une perspective indienne et féministe (Albany: State University of New York Press, 2002), 1.
  3. ↑ Ibid., 58.
  4. ↑ Ibid, 1.
  5. ↑ Ibid, 55.
  6. ↑ Ibid, 87.

Les références

  • Goldberg, Ellen. Le Seigneur qui est demi-femme: Ardhanarisvara dans une perspective indienne et féministe. Albany: Université d'État de New York Press, 2002. ISBN 978-0791453261
  • Marglin, Frédérique Apffel. Épouses du Dieu-Roi: les rituels de la Devadasis de Puri. Delhi: Oxford University Press, 1989. ISBN 0195617312
  • Walker, Barbara G. L'Encyclopédie de la femme des mythes et des secrets. San Francisco: Harper, 1983. ISBN 978-0062509253
  • Yadav, Neeta. Ardhanarisvara. DK Print World, 2004. ISBN 978-8124601693

Liens externes

Tous les liens ont été récupérés le 12 avril 2016.

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