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Irrationalisme

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Irrationalisme se réfère à tout mouvement de pensée qui met l'accent sur l'élément non rationnel ou irrationnel de la réalité au-delà du rationnel. Plus qu'une école de pensée, l'irrationalisme est une réaction à multiples facettes contre la domination du rationalisme. À ce titre, il a joué un rôle important dans la culture occidentale vers la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle. L'irrationalisme ne doit pas être opposé à la raison. Cela peut consister en une simple prise de conscience que l'aspect rationnel des choses a tendance à être surestimé et que cela doit être compensé par un accent mis sur l'intuition, les sentiments, les émotions et le subconscient. Mais cela peut aussi prendre une forme plus extrême. Telle est l'opinion que l'élément rationnel est quelque chose de contraire à la vie et tout à fait négatif. Bien que peu aient soutenu que la raison ne joue aucun rôle dans la vie mentale humaine, certains irrationalistes l'ont donc réduite à une fonction secondaire qui ne fait que représenter la surface des choses et entrave le développement de ce qui compte vraiment.

Origines de l'irrationalisme

Il existe au moins deux sources principales d'irrationalisme.

Les limites du rationalisme

Premièrement, même l'approche rationaliste la plus cohérente du monde produira, en fin de compte, quelques notions ultimes qui ne peuvent plus être saisies ou exprimées par un langage rationnel (questions de vérité, de bonté, de beauté, etc.). Cela apparaît clairement dans la philosophie grecque antique. Dans les Lumières du XVIIIe siècle, une confiance quelque peu superficielle dans la raison était souvent maintenue, et la question des ultimes était ainsi évitée. Pourtant, Voltaire, un représentant typique des «Lumières», était très sceptique quant aux lumières naturelles de la raison humaine et à la capacité de trouver des réponses définitives. Le positivisme du XIXe siècle est enfin apparu comme le point culminant de la confiance humaine dans la raison fondée sur les avancées scientifiques. La croyance positiviste selon laquelle la raison scientifique rendrait toutes les autres approches obsolètes a cependant été rapidement rejetée comme une illusion naïve. L'irrationnalisme a donc agi comme un défi récurrent à la croyance que le raisonnement analytique ou déductif était l'alpha et l'oméga de l'activité mentale humaine. Ceci est bien résumé par la déclaration d'Antoine de Saint-Exupéry Petit Prince: "Ce qui est essentiel reste caché à l'œil."

La question religieuse

Un deuxième défi à la prépondérance de la raison est venu du côté religieux. Toutes les traditions religieuses du monde, basées sur l'expérience immédiate autant que sur la révélation, ont une conscience aiguë que la situation humaine est en contradiction avec l'idéal même de la perfection et du bonheur. Dans la pensée chrétienne, il y a la double notion du jugement de Dieu et de sa grâce, position mieux exprimée par l'apôtre Paul et ravivée le plus célèbre par les réformateurs Martin Luther et Jean Calvin. La notion même de péché dans un monde créé par un Dieu omnipotent et bon semble contradictoire. Cette dissonance a conduit à des formulations aussi paradoxales que la Bible «ceux qui veulent vivre mourront et ceux qui veulent mourir vivront» et «les premiers seront les derniers».

Dans le contexte religieux, donc, l'irrationalisme prend la nature du paradoxe et du mystère. Il n'est pas possible, pour une raison humaine sans aide, de saisir pleinement le sens de la condition humaine. Il faut admettre que deux faits fondamentaux (Dieu et le mal) coexistent d'une manière qui ne peut être expliquée rationnellement. Seule la foi ou l'intuition spirituelle peut en quelque sorte comprendre ce qui n'a pas de sens pour la seule raison. Cette position est toujours présente, même là où les tentatives d'explication rationnelle abondent.

Dans divers contextes différents, d'autres religions du monde ont abordé le même problème de base et ont offert une réponse qui équivalait invariablement à un rejet du rationalisme. Dans le monde religieux d'Extrême-Orient (notamment en Inde et en Chine), la réponse a souvent été recherchée dans une sagesse supérieure impliquant la perception spirituelle et permettant au croyant de voir comment des notions apparemment contradictoires peuvent s'harmoniser sur un plan supérieur. Il y a également une insistance générale sur la nécessité de trouver la bonne attitude dans l'approche de la vie quotidienne et de ses questions ultimes. Enfin, dans le bouddhisme zen, l'illumination par l'expérience directe, par laquelle on est sorti de sa condition habituelle, est considérée comme la réponse. Ainsi, la réponse de la religion aux limites de la raison a tendance à avoir une forte composante émotionnelle, expérientielle et volontaire.

Aperçu historique

L'histoire de la philosophie occidentale a été massivement dominée par la notion que la raison et l'intellect déterminent la valeur de la pensée, culminant avec le rationalisme du XVIIIe siècle, le positivisme du XIXe siècle et le positivisme logique du XXe siècle. L'irrationalisme a donc été principalement une réaction secondaire défendue par quelques figures mineures, un élément ancré dans la pensée de penseurs autrement rationnels, ou un élément sous-jacent et largement caché. Un examen plus attentif révèle cependant l'importance des questions non rationnelles et du facteur émotionnel, notamment dans des domaines comme l'éthique, l'esthétique, l'éducation, l'axiologie, et même un rempart du rationalisme comme l'épistémologie. L'irrationnalisme est devenu une force majeure dans la culture occidentale pour la première fois au XIXe siècle. Son impact dépassa largement la philosophie et le monde universitaire et se fit sentir dans l'ensemble de la société, y compris la sphère politique, de la période romantique à la Seconde Guerre mondiale et au-delà.

Philosophie de la Grèce antique

La philosophie de la Grèce antique est généralement reconnue comme le parangon de la pensée rationnelle. Ses géants, Platon et Aristote, considéraient l'esprit rationnel comme l'essence de l'identité humaine. Pour Platon, en particulier, le domaine des émotions liées à l'existence physique représentait la contrepartie inférieure de la beauté et de la bonté éternelles des âmes immatérielles et rationnelles. Mais sa philosophie culmine en fait dans une forme d'idéalisme fortement mystique. L'immortalité de l'âme, la vérité éternelle et la beauté en particulier, sont introduites comme le résultat d'une perspicacité supérieure, et non d'une pensée déductive ou analytique. Une telle tendance s'est poursuivie dans le néo-platonisme.

Platon et son mentor Socrate sont également liés aux religions mystérieuses de la Grèce antique qui sont souvent mentionnées sous une forme mythique dans les dialogues platoniciens. Les Mystères Éleusiens et la Sibylle Delphique sont deux exemples de ce que Nietzsche appellera plus tard l'élément dionysiaque d'exubérance et d'ivresse spirituelle dans la culture grecque - un élément qui se combinerait avec l'élément plastique et formel de la lumière, l'élément apollinien, pour produire les chefs-d'œuvre de la culture grecque.

Dans la philosophie grecque antérieure, cet élément se trouvait déjà dans les œuvres d'Empédocle et de Pythagore. Il était très influent dans la tragédie et la poésie grecques. Les aphorismes cryptiques d'Héraclite, un autre philosophe pré-socratique, contrastent également fortement avec la fluidité du discours rationnel, bien que sa dialectique ne préconise pas directement l'irrationalisme.

Enfin, la notion de destin du destin arbitrairement voulue par les dieux de l'Olymp constitue une approbation de l'irrationalisme: les choses n'ont pas de sens. Ils doivent juste être acceptés.

Mysticisme médiéval

Dans la pensée médiévale, l'irrationalisme apparaît sous la forme de mysticisme et de volontarisme. Même Thomas d'Aquin, probablement le plus rationnellement orienté des théologiens du moyen âge, a eu une expérience mystique vers la fin de sa vie dans laquelle il lui est apparu que tout ce qu'il avait écrit était comme de la «paille». Des écrivains à orientation mystique comme Meister Eckhart et Jakob Böhme considérait la connaissance de Dieu comme limitée à la théologie négative. Pour le via negativa, les seules déclarations positives qui pouvaient être faites à propos de Dieu étaient celles qui annulaient les limitations possibles de son Être (Dieu n'est pas fini, etc.). Toute l'histoire de la pensée médiévale - chrétienne, mais aussi juive et musulmane - a été de définir les limites de l'approche philosophique rationnelle dans sa confrontation avec la foi, l'approche qui transcende la raison humaine.

Philosophie moderne

Parmi les grands métaphysiciens du XVIIe siècle comme (Descartes, Leibniz), le penseur catholique français Blaise Pascal représente une illustre illustre. Le mathématicien très doué intellectuellement est venu comme un précurseur précoce de l'existentialisme chrétien et a déclaré que «le cœur a ses raisons qui sont inconnues à la raison.» Pascal a également fait la distinction également célèbre entre le Dieu d'Abraham, Isaac et Jacob et le «Dieu des philosophes », c'est-à-dire la compréhension par la révélation et la compréhension par la raison.

La position de Pascal s'inscrit en quelque sorte dans la continuité de la tradition augustinienne défendue par Duns Scotus et de son accent volontariste sur la volonté de croire, plutôt que sur la conviction rationnelle.

L'aboutissement historique de l'irrationalisme

La véritable percée de l'irrationalisme est venue avec le contrecoup contre le rationalisme des Lumières et la vague subséquente de positivisme. À la fin du XVIIIe siècle, Emmanuel Kant avait conclu que la raison ne peut pas donner une connaissance certaine et ultime de la réalité, surtout pas de Dieu et du transcendant. En cela, il voulait faire place à la foi, qu'il voyait aussi comme une forme de raison.

La question de savoir ce qui compte comme raison et ce qui ne le deviendrait pas deviendrait importante. Pour beaucoup, tout ce qui n'est pas lié à la connaissance scientifique de l'univers empiriquement connu ne peut être qualifié de raison. Pour d'autres, en particulier à l'ère du romantisme, la capacité innée de l'esprit à reconnaître la réalité de l'Ultime représente le plus haut sommet de la raison. À ce stade, on a une convergence entre rationalisme et irrationalisme, avec principalement une différence de terminologie. Friedrich Heinrich Jacobi, Jakob Friedrich Fries et Johann Georg Hamann sont des représentants notables de cette période.

Les idéalistes allemands sont un autre exemple de systèmes de pensée développés avec un grand accent sur la pensée rationnelle, mais aboutissant à une spéculation souvent très irrationnelle. Cela est vrai même pour Hegel et son panlogisme, et bien plus encore pour Schelling, surtout dans sa dernière phase mystique.

Avec Arthur Schopenhauer, l'irrationalisme est pleinement adopté sous la forme du volontarisme. Une volonté aveugle est présentée comme le fondement de l'existence, tandis que le monde des représentations rationnelles ne forme que la surface trompeuse des choses (d'une manière similaire à la pensée indienne). Friedrich Nietzsche était également sceptique à l'égard de la tradition rationnelle de l'Occident et de ses codes éthiques superficiels, soulignant des notions telles que la volonté de puissance et la jouissance d'un enfant. Dans la tradition chrétienne, Søren Kierkegaard critiquait fortement les constructions rationnelles de Hegel et proposait le saut de foi de l'attitude existentialiste comme alternative. Son orientation générale, généralement sans connotation chrétienne, serait maintenue dans la pensée d'existentialistes du XXe siècle comme Jean-Paul Sartre. Pour Henri Bergson, dont l'intuitivisme était basé sur la notion de élan vital (poussée vitale), la pensée rationnelle était également mal équipée pour saisir l'essence des choses. Enfin, même une philosophie fortement intellectuelle comme la phénoménologie d'Edmund Husserl est basée sur l'intuition comme élément qui précède l'analyse rationnelle dans la perception de la réalité.

La liste de noms ci-dessus, à laquelle de nombreux autres pourraient être ajoutés, illustre ce que Paul Tillich avait en tête lorsqu'il a fait référence au fort courant irrationnel de la pensée occidentale. L'irrationalisme philosophique s'étendrait à de nombreux autres domaines de la culture, y compris l'histoire (Wilhelm Dilthey, Oswald Spengler) et, surtout, la psychanalyse (Sigmund Freud, Carl-Gustav Jung). L'implication de ce dernier est que des forces irrationnelles et inconscientes façonnent vraiment la vie humaine. William James adopterait une autre forme d'emphase non rationnelle pour expliquer le fonctionnement de l'esprit: le pragmatisme, qui soutient que les positions sont essentiellement justifiées lorsqu'elles fonctionnent.

Le vingtième siècle

L'affrontement entre rationalisme et irrationalisme se poursuivra tout au long du XXe siècle, le rationalisme étant renforcé par le développement étonnant de la science et l'irrationalisme étant renforcé par le non-sens évident de nombreux événements mondiaux. Un point de convergence possible a été la reconnaissance par la science contemporaine de l'insuffisance de la vision mécaniste du monde traditionnelle et son plaidoyer pour une sophistication beaucoup plus grande dans les tentatives de saisir les nuances de ses notions clés. Cela a conduit beaucoup à abandonner le réductionnisme scientifique et son déni du domaine insondable de l'esprit. Dans le monde philosophique, le postmodernisme a vu un rejet total de toutes les certitudes jusqu'alors acceptées.

Ainsi, il existe un paradoxe d'un monde contemporain où l'humanité a une compréhension et un contrôle plus solides que jamais des phénomènes naturels, mais dans lequel, en même temps, la nature rationnelle de ce monde a été de plus en plus contestée en ontologie et épistémologie (Jacques Derrida et déconstructivisme, philosophie analytique), ainsi qu'en éthique (Nietzsche et plus récemment Michel Foucault et leur refus d'accepter des normes données).

L'irrationalisme dans l'art

Une partie du mouvement irrationnel impliquait des affirmations selon lesquelles la science était inférieure à l'intuition. Dans cette hiérarchie, l'art occupait une place particulièrement élevée, car il était considéré comme la passerelle vers l'inconnaissable de Kant en soi. Certains des partisans de cette idée étaient Friedrich Nietzsche, Fyodor Dostoevsky, Henri Bergson et Georges Sorel.

Par sa nature même, l'art fait appel à l'intuition et aux sens, plutôt qu'à la raison et à la logique, bien que la réussite dans les arts nécessite toujours la maîtrise des éléments rationnels. Dans l'antiquité et la période classique de l'ère contemporaine, l'élément non rationnel qui constitue la substance de la production artistique a généralement été ce que l'on pourrait appeler un élément trans-rationnel - la réalisation, grâce à des techniques systématiques et à l'inspiration d'une harmonie expressive entre les éléments constitutifs. éléments. La perfection formelle qui en résulte peut être trouvée dans les temples de la Grèce antique à la musique de Mozart et les peintures du XXe siècle de Piet Mondrian.

D'un autre côté, au XIXe siècle, fondé sur le développement du romantisme, il y avait un fort mouvement d'accent sur les aspects de la vie étrangers à la raison, au moins au sens étroit. Les émotions, l'intuition et les sentiments ont été fortement soulignés. La dimension subconsciente a été progressivement découverte. En conséquence, il y a eu une transition de l'équilibre formel vers une forme d'art plus libre. En musique, cette tendance a culminé avec des compositeurs comme Richard Wagner en Allemagne, Hector Berlioz en France et plusieurs de leurs successeurs en Europe au XXe siècle. En peinture et dans les autres arts, de nombreuses écoles de la même période mettent l'accent sur l'élément non rationnel (symbolisme, esthétisme, surréalisme) et même sur l'absurdité perçue de la vie (dadaïsme).

Ce mouvement dans les arts et la vie culturelle en général s'est développé de pair avec une orientation philosophique qui a adopté des points de vue similaires. Les tragédies de niveau mondial qui allaient effrayer les esprits humains au XXe siècle ont contribué à cette évolution. Une vision du monde significative et rationnellement cohérente était devenue impensable pour beaucoup, et cette perspective se reflétait dans tous les domaines de l'activité humaine.

Une évaluation de l'irrationalisme

Ainsi, il est clair qu'une grande partie de ce qui passe pour l'irrationalisme ne remet pas en cause la validité de la raison, mais ouvre plutôt les possibilités d'autres domaines d'investigation qui avaient été auparavant ignorés par la tradition rationaliste. Cela s'accompagne d'une rébellion contre la rationalisation d'une réalité perçue comme absurde ou de règles éthiques perçues comme abusives dans leur prétention à être rationnellement fondées.

Irrationnel vs non rationnel

La différence entre non rationnel et irrationnel n'est pas aussi facile à définir qu'elle peut le paraître. Les auteurs allemands, comme le philosophe de la religion Rudolf Otto, utilisent souvent l'équivalent de l'anglais «irrationnel», mais les traducteurs de leurs écrits préfèrent utiliser «non rationnel» pour éviter de donner l'impression d'un parti pris anti-rationnel. En effet, dans un contexte comme celui d'Otto, l'irrationnel est censé transmettre le sens de quelque chose qui échappe à la compréhension de la raison, une dimension profonde de la psyché humaine qui ne peut pas être correctement exprimée dans un langage rationnel. Cela ne signifie pas que l'auteur rejette complètement le discours rationnel. Dans le cas d'Otto, c'est le contraire. Cet auteur souligne fortement la nécessité pour le discours académique de procéder selon des règles rationnelles strictes et d'éviter les excès de l'enthousiasme romantique. Otto veut simplement montrer que la raison n'est pas seule et que, une fois qu'elle a parlé, il reste quelque chose qui ne peut être saisi que de manière intuitive et exprimé par des symboles.

De même, la sociologie actuelle de la religion comprend généralement les mythes comme une composante authentique et irremplaçable du discours humain, qui peut exprimer certaines réalités mieux que le discours scientifique simple, et même aller là où ce discours ne peut pas aller. Il n'y a aucune connotation négative attachée au mythe dans ces circonstances.

Question de vision du monde

En fin de compte, la compréhension de l'irrationalisme au sens de non rationnel ou irrationnel est une question de vision du monde. Pour ceux qui considèrent que l'univers et, le cas échéant, l'Être Suprême, forment un tout qui n'est pas contradictoire et où l'intellect, l'émotion et coexisteront harmonieusement comme différents aspects de cette réalité, le non rationnel devra être choisi comme l'expression appropriée. Dans cette perspective, l'irrationnel devra être réservé aux cas d'opinions ou de comportements qui ne respectent pas les règles acceptées de la raison - pour ne pas décrire ce qui transcende le domaine de la raison.

Peu défendront une version forte de la position opposée selon laquelle la contradiction est au cœur de tout. Une telle position rendrait tout discours impossible, y compris celui de ceux qui occupent ce poste. Mais divers penseurs ont souligné la nature paradoxale de la réalité. Dans une telle vision, la réalité n'est peut-être pas totalement contradictoire, mais elle présente des caractéristiques essentielles qui resteront toujours en position paradoxale les unes par rapport aux autres. Telle est, en général, la position de la philosophie dialectique. D'autres formes fortes d'irrationalisme sont celles qui soutiennent une nature fondamentalement absurde du monde ou la non-pertinence totale du discours rationnel.

Les références

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  • Kierkegaard, Søren et Howard Vincent. Fragments philosophiques. Princeton University Press, 1962. ISBN 978-0691019550
  • Nietzsche, Friedrich. Au-delà du Bien et du Mal. Digireads.com, 2005. ISBN 978-1420922509
  • Nietzsche, Friedrich et Walter Kaufmann. Sur la généalogie des mœurs et Ecce Homo. Vintage, 1989. ISBN 978-0679724629
  • Nietzsche, Friedrich. Ainsi parlait Zarathoustra. Dodo Press, 2006. ISBN 978-1406510867
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  • Platon. Le symposium. Penguin Classics, 2003. ISBN 978-0140449273
  • Schopenhauer, Arthur. Die Welt que Wille und Vorstellung, 1818/1819, vol. 2: 1844 (Le monde comme volonté et représentation, parfois aussi connu en anglais Le monde comme volonté et idée). Publications de Douvres, 1966. ISBN 978-0486217628

Liens externes

Tous les liens ont été récupérés le 6 mars 2018.

Philosophie Générale Sources

  • Stanford Encyclopedia of Philosophy.
  • L'encyclopédie Internet de la philosophie.
  • Projet Paideia en ligne.
  • Projet Gutenberg.

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