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Huangdi Yinfujing

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Les textes

Il existe deux versions reçues du taoïste Huangdi Yinfujing, un texte plus court de 332 caractères chinois dans une section et un plus long de 445 caractères en trois sections. Les deux versions de ce classique expliquent les correspondances cosmologiques, le Tao du Ciel, le Yin et le Yang, le Wu Xing et les techniques biospirituelles. Le texte vise à concilier les affaires du monde avec les décrets du ciel,1 et tente d'exposer les causes invisibles derrière les événements quotidiens. Les mystères du ciel et révèlent le fonctionnement de la divinité2

Huangdi Yinfujing est devenu l'un des classiques les plus importants du taoïsme, deuxième seulement en importance pour le Tao Te Jing. Zhang Boduan (987-1082), dans Wuzhen pian (Un essai sur la réalisation de la perfection), m'a dit:

"Les précieux Yinfu Jing se compose de plus de trois cents mots, tandis que le inspiré Daodejing a cinq mille caractères. Tous ceux qui ont atteint l'immortalité dans le passé et l'ont atteinte dans le présent ont compris le vrai sens de ces écritures. "3

Origines

le Huangdi Yinfujing »s la date de composition est incertaine. Certains érudits pensaient que cela existait avant la dynastie Zhou (1122-256 av. J.-C.), tandis que d'autres croient qu'il s'agit d'un faux de la dynastie Tang (618-907 av. J.-C.). La croyance traditionnelle chinoise, ainsi que le titre éponyme, attribuaient ce classique au légendaire souverain chinois Huangdi "l'empereur jaune", qui aurait déclaré avoir été gouverné par l'historien chinois Sima Qian depuis 2497 av. J.-C. à 2398 avant notre ère ... Selon la légende littéraire, en 441 avant notre ère, le réformateur taoïste Kou Qianzhi a caché le Huangdi Yinfujing dans une grotte près du mont Song, où il a été découvert par le savant Tang Li Quan (李 筌, fl. ca 743 C.E.). Li copia le texte mais ne comprit rien avant de rencontrer une vieille femme au pied du mont Li, errant dans l'Ouest, qui lui en expliqua le sens.4 Il a ensuite transcrit le texte et l'a publié avec son commentaire, Yinfujing Jie (符 經 解). Il existe un consensus parmi les savants contemporains selon lequel Li a probablement falsifié le texte, ce qui est confirmé par l'absence de références à celui-ci dans les sources antérieures à Tang. Malgré cette date relativement tardive, le Huangdi Yinfujing est considéré comme un classique chinois, et des collections comme le Daozang et le Siku Quanshu comprennent diverses éditions et commentaires.

Pendant la dynastie Song (960-1279), le Huangdi Yinfujing a été canonisé par l'école d'alchimie interne de Neidan "Complete Perfection". Liu Chuxuan (處 玄, 1147-1203), fondateur de la lignée Suishan (山, "Mont Sui"), a écrit un commentaire (Huangdi Yingujing Zhu, 陰符經註5), et Qiu Chuji (丘處機, 1148-1227), fondateur de la lignée Longmen (龍門, "Dragon Gate"), en a écrit un autre. Xia Yuanding (, fl. 1201) a écrit une exégèse textuelle (Huangdi Yingujing Jiangyi 黃帝陰符經講義6). Le commentaire analytique (Yinfujing Kaoyi, Du 符 經 考 異) attribuée de façon douteuse au grand érudit néo-confucéen Zhu Xi, fut le premier à suggérer que Li falsifiait le texte.

Les érudits de la dynastie Qing ont utilisé des méthodes philologiques pour analyser des textes classiques. Liu Yiming (劉一明, 1734-1821), le 11e patriarche taoïste de Longmen, a écrit un commentaire érudit (Yinfujing zhu,陰符經註7). Acker a publié une traduction annotée de Liu en 2006. Li Xiyue (西 月, 1806-1856), dirigeant de la "Western School" (派) de Neidan, a également écrit un commentaire.

Texte militaire Huangdi Yinfujing

Un texte militaire, également intitulé Huangdi Yinfujing (黃帝 陰 符 經), contenant 602 caractères en 86 lignes rimées, est un type de manuel de stratégie basé sur le Qimen Dunjia (奇門 遁甲, "Strange Gates Escaping Techniques") méthode du Fengshui. Selon un texte militaire intitulé Liutao (六韜, Six stratégies), attribuée à Jiang Shang (姜尚, XIe siècle avant notre ère), Yinfu 陰 符 (décompte secret), se réfère aux décomptes de différentes longueurs spécifiées utilisées entre l'empereur et ses généraux pour la communication confidentielle. Par exemple, le décompte utilisé pour signaler une conquête en guerre avait une longueur de un pied chinois, celui de signaler une victoire dans une bataille avait une longueur de neuf pouces chinois, celui de signaler l'occupation d'une ville ennemie avait une longueur de huit pouces chinois, etc.8

Traductions

le Huangdi yinfujing classique a été traduit en anglais, français, italien, allemand, russe et japonais.

Les premières versions anglaises ont été publiées à l'époque victorienne. Frédéric H. Balfour a initialement traduit le Yinfujing dans son Textes Taoïstes (1884: 49 à 62). James Legge a traduit le texte et le commentaire de Li Xiyue en annexe à Les textes du taoïsme (1891:255-264).

Des traductions et des études anglaises plus récentes reflètent les idées de la sinologie moderne, telles que étudiées par Reiter (1984). L'article de Christopher Rand (1979) sur Li Quan traduit et interprète le Huangdi Yinfujing comme un traité sur la stratégie militaire chinoise. Thomas Cleary a publié une traduction populaire avec le commentaire de Liu Yiming (1991: 220-22).

Titre

Le titre Huangdi Yinfujing combine trois mots chinois. La première Huangdi (, "Empereur jaune") et dernier jing (經, "classique; Écriture; livre") sont courants dans les titres d'autres textes classiques chinois tels que le Huangdi Neijing ("Classique intérieure de l'empereur jaune") et Huangdi Sijing ("Quatre classiques de l'empereur jaune"). Le deuxième mot yinfu "talisman / correspondance caché / secret" est un composé rare de yin (陰 de le yin et le yang; "endroit ombragé; passif; négatif; secret; caché") et Fu (符; "décompte (avec deux moitiés); talisman; symbole; charme; amulette"). Fu signifie un sceau, divisé en deux parties: une moitié représente les phénomènes visibles du monde que tous peuvent voir; mais l'autre moitié du sceau, portant le 道理 (daoli, "principe, vérité; raison") du ciel ou du monde invisible, est nécessaire pour comprendre les causes de l'ordre des choses existant.9 Fulu (籙, "Écriture talismanique secrète taoïste; formules magiques taoïstes") fait référence aux charmes écrits en caractères particuliers, souvent sur du papier jaune (par exemple, voir Jiang Shi).

Traductions en anglais de Yinfujing illustrer des problèmes sémantiques avec le titre:

  • Indice de l'invisible (Balfour 1881)
  • Classique de l'harmonie du vu et de l'invisible (Legge 1891)
  • Écriture pour se joindre à l'obscurité (Rand 1979)
  • Écriture des contrats cachés (Reiter 1984)
  • Classique sur la convergence Yin (Cleary 1991)
  • Ecriture sur "Unification inconsciente" (Zhang et Li 2001)
  • Manuel des mandats militaires secrets (Ho 2003)
  • Écriture sur le talisman caché (Komjathy 2004)
  • Écriture sur la forme physique cachée (Tsun 2006)
  • Écriture des contrats cachés (Acker 2006)

Notez l'omission de Huangdi ci-dessus, que tous les traducteurs rendent comme "Empereur jaune", à l'exception de "Yellow Thearch" de Komjathy. "

Pour le Ciel maintenant donner la vie et maintenant la retirer est la méthode du Tâo. Le ciel et la terre sont les dépouilleurs de toutes choses; toutes choses sont les spoliateurs de l'homme; et l'homme est le dépouilleur de toutes choses. Lorsque les trois spoliateurs agissent comme ils devraient le faire, comme les trois Puissances, ils sont au repos. C'est pourquoi on dit: "Pendant le temps de la nourriture, tous les membres sont correctement réglés; lorsque les ressorts du mouvement entrent en jeu, toutes les transformations ont lieu silencieusement."10

Voir également

Remarques

  1. ↑ Alexander Wylie, Notes sur la littérature chinoise: avec des remarques introductives sur l'avancement progressif de l'art (American Presbyterian Mission Press, 1867), 216.
  2. ↑ Yam Kah Kean et Chee Boon Heng (trad.), "Zhang Jiyu et Li Yuanguo (vol réciproque entre les trois puissances)" dans Ecriture d'unification inconsciente (2001), 113-124.
  3. ↑ Zhang Jiyu et Li Yuanguo (2001), 113.
  4. ↑ James Legge, Yin Fû King, ou «Classique de l'harmonie du vu et de l'invisible» Les textes du taoïsme. Récupéré le 13 janvier 2009.
  5. ↑ Université de Stanford, 陰 符 經 註. Récupéré le 13 janvier 2009.
  6. ↑ Université de Stanford, 黃帝 陰 符 經 講義. Récupéré le 13 janvier 2009.
  7. ↑ 陰 符 經 註 Récupéré le 13 janvier 2009.
  8. ↑ Ho Peng Yoke, Astrologie mathématique chinoise: tendre la main aux étoiles (Routledge, 2003), 85.
  9. ↑ Frédéric H. Balfour, Textes taoïstes, éthiques, politiques et spéculatifs, Revue de la Chine 10: 49.
  10. ↑ James Legge, Yin Fû King, ou «Classique de l'harmonie du vu et de l'invisible». Récupéré le 13 janvier 2009.

Les références

  • Acker, Peter. Liu Chuxuan (1147-1203) et son commentaire sur l'Écriture taoïste Huangdi yinfu jing. Harrassowitz. 2006.
  • Balfour, Frederic H. 1881. "Le classique 'Yin-fu'; ou, Indice de l'invisible," China Review, 10: 44-54. Dans Textes taoïstes, éthiques, politiques et spéculatifs, 1884:49-62.
  • Cleary, Thomas. Vitalité, énergie, esprit: un livre source taoïste. Shambhala. 1991. ISBN 9780877735199.
  • Ho Peng Yoke. Astrologie mathématique chinoise: tendre la main aux étoiles. Routledge. 2003. ISBN 9780415297592.
  • Komjathy, Louis. Textes taoïstes en traduction. 2004.
  • Legge, James. Yin Fû King, ou "Classique de l'harmonie du vu et de l'invisible". Dans Les textes du taoïsme. Clarendon Press, 1891.
  • Rand, Cristopher C. 1979. "Li Ch'üan et la pensée militaire chinoise." Harvard Journal of Asiatic Studies 39: 107-137.
  • Reiter, Florian. 1984. «Les« Écritures des contrats cachés »(Yin-fu ching): une brève enquête sur les faits et les résultats», Nachtrichten der Gesellschaft für Natur- und Völkerkunde Ostasien 136: 75-83.
  • Wylie, Alexander. 1867. Notes sur la littérature chinoise: avec des remarques introductives sur le progrès progressif de l'art. American Presbyterian Mission Press. 1867.
  • Zhang Jiyu et Li Yuanguo. "'Vol mutuel entre les trois pouvoirs' dans le Ecriture d'unification inconsciente. "Traduit par Yam Kah Kean et Chee Boon Heng. En Taoïsme et écologie: voies dans un paysage cosmique. Sous la direction de N.J. Girardot, James Miller et Xiaogan Liu. Cambridge, MA: Centre d'étude des religions du monde, 2001. ISBN 9780945454298.

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