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Éthique de l'environnement

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Éthique de l'environnement est une branche de l'éthique appliquée et une partie de la philosophie environnementale. Elle s'est développée à partir de trois idées: premièrement, on ne peut pas construire une éthique sans tenir compte des êtres naturels, de la nature ou de la Terre, car tous les êtres de la Terre sont interconnectés; deuxièmement, la portée de l'éthique devrait inclure les conséquences futures, et l'éthique devrait donc avoir une perspective intergénérationnelle; troisièmement, qu'une éthique appropriée ne peut pas être construite sans reconnaître que la vie humaine n'est possible que si la Terre est en bon état.

Alors que l'éthique traditionnelle se concentrait exclusivement sur les êtres humains, l'éthique environnementale est basée sur le souci de la nature. L'éthique environnementale contient souvent des critiques des pratiques abusives ou d'exploitation de l'homme à l'égard de la nature. Certaines théories défendent la valeur intrinsèque et les droits des êtres naturels, tandis que d’autres argumentent dans une perspective utilitariste anthropocentrique. De plus, certaines théories contiennent des examens critiques de la nature humaine, de la modernité, de la civilisation et de la culture. L'éthique de l'environnement influence un large éventail de disciplines, notamment le droit, la sociologie, la théologie, l'économie, l'écologie et la géographie.

Vue d'ensemble

Contexte

La modernité, y compris la révolution industrielle, le développement radical de la technologie et de la science et l'organisation sociale fondée sur la raison, a apporté d'énormes améliorations dans la vie humaine et beaucoup pensaient que la modernité entraînerait une prospérité matérielle perpétuelle et l'illumination spirituelle de l'humanité. Le cadre de la pensée moderne reposait sur deux présupposés: l'homme est le centre de tout être (anthropocentrique); et cette raison est la seule faculté d'esprit fiable. La croyance au mythe du progrès et au développement linéaire de l'histoire humaine a émergé de ces présupposés.

Les principales théories éthiques de la philosophie occidentale, telles que l'utilitarisme, les théories déontologiques kantiennes et l'éthique des vertus, étaient également anthropocentriques, présupposant la primauté de la raison humaine avec peu d'attention à la spiritualité. Ces théories traitaient de questions éthiques pour l'amélioration de l'humanité, mais ignoraient certaines réalités fondamentales: les êtres humains sont interdépendants spirituellement et physiquement et interconnectés avec la nature; que l'exploitation et la maltraitance du monde naturel sont tout aussi problématiques que l'exploitation et la maltraitance d'autres êtres humains; que le bonheur humain ne peut se réaliser sans une attention appropriée à l'environnement naturel; que les obligations éthiques sont intergénérationnelles; et que la faculté de ressentir et les vertus basées sur les émotions telles que la bienveillance, le pardon et la compassion sont également au cœur de l'éthique.

Le mythe du progrès supposait que deux fonctions fondamentales de la Terre, la reproduction de la vie et le nettoyage des déchets, étaient permanentes; et que les ressources naturelles étaient abondantes. La production moderne n'a prêté que peu ou pas d'attention aux mécanismes fondamentaux de la Terre. Dans la seconde moitié du vingtième siècle, les gens ont commencé à se rendre compte que le développement n'était plus durable sans tenir compte de ces fonctions de la Terre; et que les dommages environnementaux et la pollution, qui dépassaient la capacité naturelle de la Terre, sont nocifs pour l'homme.

Les théories éthiques traditionnelles ne pouvaient pas expliquer de manière adéquate ou fournir un cadre éthique efficace aux conditions que les humains rencontraient maintenant. Certains éthiciens ont essayé de modifier les théories existantes pour faire face aux problèmes. Peter Singer, par exemple, a développé l'éthique de l'environnement dans une perspective utilitaire. D'autres, cependant, ont mis en cause tout le cadre intellectuel de la modernité et ses présupposés, et ont développé une éthique de l'environnement sur différents motifs ontologiques. Les éthiciens ont développé deux modèles différents: anthropocentrique et écosphérique. Chaque théorie a une compréhension ontologique différente de la relation entre l'homme et la nature. Les théoriciens de l'écosphère trouvent souvent une affinité avec les philosophies non occidentales telles que le bouddhisme, le taoïsme et les religions amérindiennes qui considèrent l'être humain comme une partie intégrante de la nature et croient que la culture de la spiritualité humaine implique le développement de vertus basées sur les émotions, y compris le respect et la préoccupation. pour la nature.

Histoire

Le domaine académique de l'éthique environnementale s'est développé en réponse aux travaux de scientifiques tels que Rachel Carson et à des événements tels que le premier Jour de la Terre en 1970, lorsque les écologistes ont commencé à inciter les philosophes à considérer les aspects philosophiques des problèmes environnementaux. Deux articles publiés dans Science a eu un impact crucial: «Les racines historiques de notre crise écologique» de Lynn White (mars 1967)1 et Garrett Hardin "La tragédie des communes".23 Le dernier essai de Garett Hardin intitulé "Explorons une nouvelle éthique pour la survie", ainsi qu'un essai d'Aldo Leopold dans son livre Un almanach du comté de sable, intitulée "The Land Ethic", dans laquelle Léopold affirmait explicitement que les racines de la crise écologique étaient philosophiques (1949).4 Les premières revues universitaires internationales dans ce domaine ont vu le jour en Amérique du Nord à la fin des années 1970 et au début des années 1980. La revue américaine, Éthique de l'environnement en 1979 et la revue canadienne Le trompettiste: Journal of Ecosophy en 1983. La première revue britannique de ce type, Valeurs Environnementales, a été lancé en 1992. L'éthique de l'environnement en est donc encore à un stade précoce de développement et de nombreuses théories sont encore expérimentales. Comme dans le cas d'autres éthiques appliquées, elle retient davantage l'attention au XXIe siècle.

Tragédie des Communes

le Tragédie des Communes est un article influent écrit par Garrett Hardin et publié pour la première fois dans le journal Science en 1968.5 L'article décrit un dilemme dans lequel plusieurs individus agissant indépendamment dans leur propre intérêt peuvent finalement détruire une ressource limitée partagée même s'il est clair que personne n'a intérêt à long terme à ce que cela se produise.

L'article de Hardin est centré sur une métaphore des éleveurs partageant une parcelle de terre commune (les communs), sur laquelle ils ont tous le droit de laisser paître leurs vaches. Selon Hardin, il est dans l'intérêt de chaque éleveur de mettre autant de vaches que possible sur les terres, même si les communs sont endommagés. Le berger reçoit tous les avantages des vaches supplémentaires, tandis que les dommages aux biens communs sont partagés par tout le groupe. Cependant, si tous les éleveurs prennent cette décision individuellement rationnelle, les biens communs sont détruits et tous les éleveurs en souffrent.

«La tragédie des communes» peut être appliquée à des questions environnementales telles que la durabilité. Le dilemme des biens communs constitue un modèle pour une grande variété de problèmes de ressources actuels dans la société, tels que l’eau, la terre, le poisson et les sources d’énergie non renouvelables comme le pétrole et le charbon. Lorsque l'eau est utilisée à un taux plus élevé que les réservoirs sont reconstitués, la consommation de poisson dépasse sa capacité de reproduction, ou les réserves de pétrole sont épuisées, alors nous sommes confrontés à une «tragédie des biens communs».

Dans la métaphore, les agriculteurs concurrents peuvent être remplacés par un gouvernement national ou une entreprise. La primauté des intérêts nationaux crée des dommages dévastateurs à l'environnement naturel qui est une sphère commune de l'humanité.

Perspectives générales

L'éthique environnementale tente de développer des théories basées sur trois préoccupations majeures: la préservation de l'environnement naturel; développement d'une éthique intergénérationnelle; et la reconnaissance de la Terre comme un environnement unique et indispensable.

Les théories primaires sont anthropocentriques et se concentrent sur le développement durable de la nature, qui est à la base des divers efforts déployés aux Nations Unies. D'autres sont de nature plus expérimentale et cherchent un cadre éthique alternatif. Certains environnementalistes radicaux utilisent ces dernières théories comme idéologie politique.

Types d'éthique environnementale

Il y a eu un certain nombre d'érudits qui ont classé les différentes façons dont les humains valorisent et préservent leur environnement naturel. Alan Marshall et Michael Smith en sont deux exemples récents, cités par Peter Vardy dans "The Puzzle of Ethics".6 Pour Marshall, trois approches éthiques générales ont émergé au cours des 20 dernières années. Marshall utilise les termes suivants pour les décrire: éthique de la conservation, extension libertaire et extension écologique.

Éthique de la conservation

L'éthique de la conservation ne considère que la valeur de l'environnement en termes d'utilité ou d'utilité pour l'homme. C'est le contraire de l'écologie profonde, c'est pourquoi on l'appelle souvent écologie peu profonde, et plaide pour la préservation de l'environnement sur la base qu'il a une valeur extrinsèque - instrumentale pour le bien-être des êtres humains. La conservation est donc un moyen de parvenir à une fin et ne concerne que l'humanité et les considérations intergénérationnelles. On pourrait soutenir que c'est cette éthique qui a motivé les arguments sous-jacents proposés par les gouvernements lors du sommet de Kyoto en 1997 et de trois accords conclus à Rio en 1992.

Théories humanistes

Les théories humanistes exigent des agents moraux un ensemble de critères de statut moral et de valeur éthique, tels que la sensibilité. Cela s'applique au travail de Peter Singer qui prônait une hiérarchie de valeurs similaire à celle conçue par Aristote, qui repose sur la capacité de raisonner. C'était la solution de Singer au problème qui se posait lorsque l'on tentait de déterminer les intérêts d'une entité non sensible comme une mauvaise herbe de jardin.

Singer a également plaidé en faveur de la préservation des "sites du patrimoine mondial", parties du monde qui acquièrent une "valeur de rareté" à mesure qu'elles diminuent avec le temps. Leur préservation est un legs pour les générations futures car elles ont été héritées de nos ancêtres et devraient être transmises aux générations futures afin qu'elles puissent avoir la possibilité de décider de profiter d'une campagne préservée ou d'un paysage entièrement urbain. Un bon exemple de site du patrimoine mondial serait la forêt tropicale humide, un écosystème très spécialisé ou une végétation climacique qui a pris des siècles à se développer. Le nettoyage de la forêt tropicale humide pour les terres agricoles échoue souvent en raison des conditions du sol et une fois détruit, il ne peut plus être remplacé.

Anthropocentrisme

L'anthropocentrisme place simplement l'homme au centre de l'univers; la race humaine doit toujours être sa préoccupation première. Il est devenu habituel dans la tradition occidentale de ne considérer que notre espèce lorsque l'on considère l'éthique environnementale d'une situation. Par conséquent, tout le reste de l'existence devrait être évalué en termes d'utilité pour nous, commettant ainsi le spécisme.

Peter Vardy a distingué deux types d'anthropocentrisme. Une thèse forte, l'éthique anthropocentrique, soutient que les humains sont au centre de la réalité et qu'il est juste qu'ils le soient. Un anthropocentrisme faible, cependant, affirme que la réalité ne peut être interprétée que d'un point de vue humain, de sorte que les humains doivent être au centre de la réalité telle qu'ils la voient.

Les critiques de l'anthropocentrisme soutiennent que les études environnementales devraient inclure une évaluation de la valeur intrinsèque des êtres non humains.7

Extension libertaire et extension écologique

Marshall's Libertarian Extension fait écho à une approche fondée sur la liberté civile (un engagement d'étendre les droits égaux à tous les membres d'une communauté). Dans l'environnementalisme, cependant, la communauté est généralement considérée comme étant composée de non-humains ainsi que d'humains.

Andrew Brennan était un défenseur de l'humanisme écologique (éco-humanisme), l'argument selon lequel toutes les entités ontologiques, animées et inanimées, peuvent recevoir une valeur éthique uniquement sur la base de leur existence. Les travaux d'Arne Næss et de son collaborateur, Sessions, relèvent également de l'extension libertaire, bien qu'ils aient préféré l'expression "écologie profonde". L'écologie profonde est l'argument de la valeur intrinsèque ou de la valeur inhérente de l'environnement - le point de vue qu'il est précieux en soi. Leur argument, incidemment, relève à la fois de l'extension libertaire et de l'extension écologique.

Le travail de Peter Singer peut également être classé sous l'extension écologique de Marshall. Il a estimé que le "cercle de valeurs morales en expansion" devrait être redéfini de manière à inclure les droits des animaux non humains, faute de quoi il serait coupable de spécisme. Singer a trouvé difficile d'accepter l'argument de la valeur intrinsèque des entités a-biotiques ou "non sensibles" (non conscientes) et a conclu dans sa première édition de "Practical Ethics" qu'elles ne devraient pas être incluses dans le cercle valeur morale.8 Cette approche est essentiellement bio-centrée. Cependant, dans une édition ultérieure de "Practical Ethics" après les travaux de Naess and Sessions, Singer admet que, bien que n'étant pas convaincu par l'écologie profonde, l'argument de la valeur intrinsèque des entités non sensibles est plausible, mais au mieux problématique.

Ecologic Extension met l'accent non pas sur les droits de l'homme, mais sur la reconnaissance de l'interdépendance fondamentale de toutes les entités biologiques et abiologiques et de leur diversité essentielle. En tant qu’extension libertaire, on peut penser que l’extension écologique est une réflexion scientifique du monde naturel. Ecological Extension correspond à peu près à la même classification de l'éco-holisme de Smith et plaide en faveur de la valeur intrinsèque inhérente aux entités écologiques collectives telles que les écosystèmes ou l'environnement global dans son ensemble.

Cette catégorie comprend l'hypothèse Gaia de James Lovelock; la théorie selon laquelle la planète Terre modifie sa structure géophysiologique au fil du temps afin d'assurer le maintien de l'équilibre de la matière organique et inorganique en évolution. La planète est caractérisée comme une entité unifiée et holistique de valeur éthique dont l’espèce humaine n’a aucune importance particulière à long terme.

Statut du terrain

L'éthique de l'environnement est devenue un sujet de réflexion philosophique universitaire soutenue dans les années 1970. Tout au long des années 80, il resta marginalisé dans la discipline de la philosophie, attirant l'attention d'un groupe assez restreint de penseurs répartis dans le monde anglophone.

Ce n’est qu’après 1990 que le terrain a acquis une reconnaissance institutionnelle dans des programmes tels que Colorado State, l’Université du Montana, le Bowling Green State et l’Université du Nord du Texas. En 1991, le Schumacher College de Dartington, en Angleterre, a été fondé et propose désormais une maîtrise en sciences holistiques.

Ces programmes ont commencé à proposer une maîtrise avec une spécialité en éthique / philosophie environnementale. À partir de 2005, le département de philosophie et d'études religieuses de l'université North Texas a proposé un programme de doctorat axé sur l'éthique et la philosophie de l'environnement.

En raison d'une préoccupation croissante pour l'environnement, l'éthique environnementale devient un domaine clé de l'éthique appliquée.

Remarques

  1. ↑ L. White, 1967, «Les racines historiques de notre crise écologique», Science, 55: 1203-1207; réimprimé dans Schmidtz et Willott 2002.
  2. ^ "La Tragédie des Communes" (décembre 1968). Récupéré le 25 février 2009.
  3. ↑ Hardin, Garrett (décembre 1968). La tragédie des communes. Science 162: 1243, consulté le 16 février 2009.
  4. ↑ Aldo Leopold, Un almanach du comté de sable et des croquis ici et là. (New York: Oxford Univ. Press, 1949).
  5. ↑ Garrett Hardin, "La tragédie des communes", Science, 162 (3859) (13 décembre 1968): 1243-1248. Aussi disponible ici et ici. Récupéré le 25 février 2009.
  6. ↑ Peter Vardy et Paul Grosch. Le puzzle de l'éthique. Londres: Fount, 1999. ISBN 9780006281443
  7. ↑ Peter Singer, " Valeurs environnementales. à Marsh, Ian. Le défi environnemental. (Melbourne, Australie: Longman Cheshire, 1991. ISBN 9780582871250), 12-16.
  8. ↑ Peter Singer, Éthique pratique. Cambridge: Cambridge University Press, 1979. ISBN 9780521297202

Les références

  • Hardin, Hardin. The Tragedy of the Commons, Science, décembre 1968. 162: 1243. Récupéré le 16 février 2009.
  • Léopold, Aldo. Un almanach du comté de sable et des croquis ici et là. New York: Oxford Univ. Presse, 1949.
  • Marsh, Ian. Le défi environnemental. Melbourne, Australie: Longman Cheshire, 1991. ISBN 9780582871250.
  • Nash, Roderick. Les droits de la nature: une histoire de l'éthique environnementale. Histoire de la pensée et de la culture américaines. Madison, Wis: University of Wisconsin Press, 1989. ISBN 9780299118402
  • Palmer, Clare. Éthique de l'environnement. Problèmes éthiques contemporains. Santa Barbara, Californie: ABC-CLIO, 1997. ISBN 9780874368406
  • Shrader-Frechette, K. S. Ethique environnementale. Pacific Grove, Californie: Boxwood Press, 1981. ISBN 9780910286756
  • Chanteur, Peter. Éthique pratique. Cambridge: Cambridge University Press, 1979. ISBN 9780521297202
  • Vardy, Peter et Paul Grosch. Le puzzle de l'éthique. Londres: Fount, 1999. ISBN 9780006281443
  • Wenz, Peter S. L'éthique environnementale aujourd'hui. New York: Oxford University Press, 2001. ISBN 9780195133844
  • White, L., 1967. Les racines historiques de notre crise écologique. Science. 55: 1203 à 1207; réimprimé dans Schmidtz et Willott 2002.

Voir également

  • Bioéthique
  • Ecologie Profonde
  • Environnementalisme
  • Écologie humaine
  • Contrôle de la population
  • Durabilité
  • Terraforming

Liens externes

Tous les liens ont été récupérés le 22 août 2017.

  • Base de données sur la littérature bioéthique
  • Thésaurus éthique dans les sciences de la vie
  • Réseau EnviroLink - ressource en ligne pour l'information sur l'éthique environnementale
  • Entrée de l'Encyclopédie de Philosophie de Stanford
  • Centre de philosophie environnementale

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