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Théorie du commandement divin

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Théorie du commandement divin est la théorie métaéthique selon laquelle un acte est obligatoire si et seulement si, et parce que, il est commandé par Dieu. On soutient souvent que la théorie du commandement divin est réfutée par le "dilemme Euthyphro" (ainsi nommé parce qu'une version de celui-ci est apparue pour la première fois dans le dialogue de Platon Euthyphro) qui demande, "est-ce qu'une action est moralement bonne parce que Dieu la commande, ou est-ce que Dieu la commande parce qu'elle est moralement bonne?"

Bien que les philosophes discutent souvent de la théorie du commandement divin sur des bases purement rationnelles en tant que théorie éthique, la théorie soulève également des questions sur la relation entre la raison et la foi, comme en témoigne la philosophie de Kierkegaard. Il discute du dilemme d'Abraham d'offrir son fils Isaac par un «acte de foi», une position qui transcende le domaine de l'éthique.

Différente de la théorie du commandement divin, la "théorie du commandement divin du bonheur" est une doctrine de la psychologie positive, selon laquelle le bonheur et les récompenses découlent de l'obéissance aux commandements du divin.1

Dilemme d'Euthyphro

le Dilemme d'Euthyphro se trouve dans le dialogue de Platon Euthyphro, dans lequel Socrate demande à Euthyphro, "le pieux (τὸ ὅσιον) est-il aimé par les dieux parce qu'il est pieux, ou est-il pieux parce qu'il est aimé par les dieux?" (10a)

En termes monothéistes, cette question est reformulée comme suit: "qu'est-ce qui est moral commandé par Dieu parce qu'il est moral, ou est-ce moral parce qu'il est commandé par Dieu?" Cette dernière est une «théorie du commandement divin». Le dilemme a continué de poser un problème aux théistes depuis que Platon l'a présenté et fait toujours l'objet d'un débat théologique et philosophique.

Critiques de la théorie du commandement divin

Voici quelques-unes des objections standard à la théorie du commandement divin:

Premièrement, cela peut impliquer que la moralité est arbitraire. Si la théorie du commandement divin est vraie, la moralité est basée simplement sur le caprice de Dieu. La théorie du commandement divin, cette objection court, implique que s'il est moralement obligatoire de faire x, c'est en vertu du commandement de Dieu que nous faisons x. Ainsi, si Dieu avait ordonné que nous soyons cruels et malhonnêtes, et que nous ne soyons pas miséricordieux et charitables, alors il aurait été moralement obligatoire de faire certaines choses nuisibles (cruelles et malhonnêtes), et moralement interdit de faire certains bienfaits (miséricordieux et valorisable) ) des choses. Une réponse à cette objection nie que Dieu aurait commandé de telles choses parce que, étant essentiellement omnibenevolent, il ne commande pas nécessairement le mal. Les critiques de la théorie du commandement divin suggèrent que cette réponse est un péritrope; il suppose que Dieu sait que, par exemple, la cruauté est mauvaise avant il donne le commandement qui, selon la théorie du commandement divin, rend la cruauté mauvaise.

En outre, certains soulignent une erreur naturaliste dans la théorie. Les partisans de cette critique soutiennent que si l'éthique peut et doit spécifier les propriétés non morales qui rendent les choses bonnes, c'est toujours une erreur d'utiliser des termes non moraux pour sens du mot «bon». Si je demande pourquoi je ne devrais pas commettre un meurtre, la réponse du commandement divin est: "parce que Dieu vous commande de ne pas le faire", mais je peux alors demander pourquoi je dois faire ce que Dieu commande. Si la réponse est que Dieu m'a créé, je peux demander pourquoi je dois obéir à mon créateur, et ainsi de suite. Ce n'est pas une question de motivation, mais d'explication de la normativité de la morale.

Enfin, il y a la question de savoir comment on peut connaître la volonté de Dieu. La plupart des religions désignent leurs Écritures pour obtenir des réponses, mais il est toujours possible de se demander si celles-ci expriment réellement la volonté de Dieu. En outre, peu ou pas de religions prétendent avoir des textes détaillant la volonté de leur divinité concernant toutes les situations possibles. Ces lacunes concernent souvent des situations que les auteurs d'anciennes écritures religieuses n'auraient pas pu prévoir, comme celles impliquant des technologies avancées, notamment biologiques et médicales. En raison de ces problèmes, les critiques affirment que l'on ne peut jamais être sûr si une personne, y compris soi-même, qui prétend connaître la volonté de Dieu sait réellement, ou ment, se trompe ou est folle (ou même si Dieu a changé d'avis par la suite, cependant cette possibilité est exclue par de nombreuses notions de Dieu).

Réponses

Guillaume d'Ockham

En réponse à ces critiques, de nombreux partisans de la théorie du commandement divin sont d'accord avec le point soulevé par le critique, mais soutiennent que ce n'est pas un problème avec la théorie. Par exemple, des écrivains comme Guillaume d'Ockham (c. 1285 - 1347) soutiennent que si Dieu avait ordonné le meurtre, le meurtre aurait en effet été moralement obligatoire. En effet, Ockham va jusqu'à dire que Dieu pourrait changer l'ordre moral à tout moment. Ockham embrasse donc de tout cœur la théorie du commandement divin; son point de vue a été caractérisé comme étant que «l'ordre de Dieu est bon» est analytiquement vrai. Il peut être considéré comme disant: "Dieu aurait pu nous ordonner de commettre un meurtre, et alors cela aurait été obligatoire - mais il ne l'a pas fait, alors ce n'est pas le cas." Il est également possible de mordre la balle au sujet de l'erreur naturaliste en faisant valoir que la définition de la morale en termes non moraux n'est pas du tout une erreur.

Duns Scotus

D'autres auteurs sont en désaccord plus directement avec ces critiques. Duns Scotus (d. 1308) est responsable d'une approche qui a eu une influence dans les temps modernes. Il fait valoir que, pour un ensemble de valeurs morales au moins, Dieu n'aurait pas pu ordonner autrement parce qu'elles sont nécessaires (la toute-puissance, bien sûr, signifie être capable de tout, mais l'impossible logiquement est essentiellement absurde et ne fait pas partie de n'importe quoi). Cependant, cela signifierait que c'est la nécessité, et non Dieu, qui est la source de la moralité objective. Dieu est réduit à transmettre des lois morales. Certaines valeurs morales, en revanche, dépendent de décisions particulières de Dieu, et il aurait donc pu en commander autrement. Ainsi, par exemple, que le meurtre est mauvais est une vérité, et bien que Dieu nous ait ordonné de ne pas assassiner, il n'aurait pas pu faire autrement, ni révoquer son commandement; en revanche, le fait de sanctifier le jour du sabbat n'est erroné que de manière contingente, et Dieu aurait pu ordonner autrement et pourrait révoquer son commandement. Ceci est similaire à une approche plus récente développée par Richard Swinburne.

Théorie du commandement divin modifiée

En développant ce qu'il appelle un Théorie du commandement divin modifiée, R.M. Adams fait la distinction entre deux significations de termes éthiques comme "bien" et "mal": le sens qu'Adams explique en termes à peu près émotivistes, et le sens qui a sa place dans le discours religieux (c'est-à-dire, commandé ou interdit par Dieu). Parce que Dieu est bienveillant, les deux significations coïncident; Dieu est cependant libre de commander autre qu'il ne l'a fait, et s'il avait choisi de commander, par exemple, que le meurtre était moralement juste, alors les deux significations se briseraient. Dans ce cas, même le croyant religieux serait forcé d'accepter qu'il était correct de dire à la fois que le meurtre était mauvais et que Dieu nous avait ordonné de commettre le meurtre. Saint Thomas d'Aquin a affirmé que Dieu crée des normes morales qui reflètent sa propre essence, ce qui signifie que ses exigences ne sont pas arbitraires. Dans ce cas, il deviendrait nécessaire d'examiner l'essence de Dieu.

Autres réponses

Il y a eu deux réponses importantes au problème de la connaissance des commandements de Dieu. Certains auteurs ont soutenu que la théorie métaéthique du commandement divin conduit à une théorie normative qui donne les orientations morales requises; c'est-à-dire que le commandement de Dieu nous donne la définition de «bon» et de «mauvais», mais le fait en fournissant des critères pratiques pour prendre des décisions morales. Par exemple, John Gay a soutenu que Dieu nous avait commandé de promouvoir le bonheur humain, mariant ainsi la théorie du commandement divin avec une version de l'utilitarisme. Une autre réponse au problème épistémologique a été apportée par l'utilitariste Jeremy Bentham. Il a écrit: "Nous pouvons être parfaitement sûrs, en effet, que tout ce qui est bien est conforme à la volonté de Dieu: mais jusqu'à présent, c'est pour répondre au but de nous montrer ce qui est bien, qu'il faut d'abord savoir si une chose a raison, afin de savoir de là s'il est conforme à la volonté de Dieu. " En d'autres termes, parce que la volonté de Dieu et ce qui est juste sont identiques, si nous découvrons ce qui est moral, nous découvrons nécessairement ce qu'est la volonté de Dieu. Cependant, une fois qu'un humain a les critères pratiques pour déterminer ce qui est moral, cela supprime le besoin pour Dieu de dicter la morale par le commandement divin.

Kierkegaard

Dans Fear and Trembling, Johannes de Silentio analyse l'action d'Abraham pour sacrifier Isaac. Silentio soutient qu'Abraham est un chevalier de la foi.

De nombreux philosophes qui ont initialement lu Kierkegaard, en particulier Johannes de Silentio Peur et tremblement, arrivent souvent à la conclusion que Kierkegaard soutient un commandement divin loi d'éthique. Cependant, Soren Kierkegaard (par son pseudonyme Johannes de Silentio) ne prétend pas que la moralité est créée par Dieu; au lieu de cela, il soutiendrait qu'un commandement divin de Dieu transcende éthique. Cette distinction signifie que Dieu ne crée pas nécessairement la moralité humaine: c'est à nous, en tant qu'individus, de créer nos propres morales et valeurs. Mais toute personne religieuse doit être préparée à l'événement d'un commandement divin de Dieu qui prévaudrait sur toutes les obligations morales et rationnelles. Kierkegaard a appelé cet événement le suspension téléologique de l'éthique. Abraham, le chevalier de la foi, a choisi d'obéir à Dieu sans condition et a été récompensé avec son fils, sa foi et le titre de Père de la foi. Abraham a transcendé l'éthique et a sauté dans la foi.

Mais il n'y a aucun argument logique valable que l'on puisse faire pour prétendre que la moralité doit être ou peut être suspendue dans une circonstance donnée, ou jamais. Ainsi, Silentio croit que l'éthique et la foi sont des étapes distinctes de la conscience. Le choix d'obéir à Dieu sans condition est une véritable décision existentielle «soit / ou» à laquelle doit faire face l'individu. Soit on choisit de vivre dans la foi (l'étape religieuse), soit de vivre éthiquement (l'étape éthique).

Dans Oeuvres d'Amour et Pureté de coeur, Kierkegaard examine habilement l'éthique chrétienne et la maxime, Aime ton voisin.2

Voir également

  • Éthique
  • Méta-éthique
  • Illusion naturaliste
  • Psychologie positive
  • Théodicée

Remarques

  1. ↑ William C. Compton. Une introduction à la psychologie positive. (Belmont, CA: édition Wadsworth, 2005. ISBN 0534644538)
  2. ↑ D. Anthony Storm. Commentaire de Kierkegaard. 1. sorensierkegaard.org. date d'accès 24 juillet 2008

Les références

  • Adams, Robert Merrihew. Biens finis et infinis: un cadre pour l'éthique New York: Oxford University Press, 2002. ISBN 0195153715
  • Allen, R.E. "Euthyphro" de Platon et la théorie antérieure des formes. Londres: 1970, ISBN 0710067283.
  • Compton, William C. Une introduction à la psychologie positive. Australie: Thomson / Wadsworth, 2005. ISBN 0534644538.
  • Evans, C. Stephen. L'éthique de l'amour de Kierkegaard: commandes divines et obligations morales. Oxford: Oxford University Press, 2004. ISBN 0199272174
  • Helm, Paul, éd. Commandes Divines et Moralité Oxford: Oxford University Press, 1981. ISBN 0198750498
  • Hooker, Brad. "Cudworth et Quinn." Une analyse 61 (2001).
  • Quinn, Philip L. "Théorie du commandement divin." dans Hugh LaFollette, éd. The Blackwell Guide to Ethical Theory. Guides de philosophie Blackwell. Oxford, Royaume-Uni: Blackwell, 2001. ISBN 019824410X (chapitre 11)
  • Shermer, Michael. Pourquoi les gens croient des choses étranges: pseudoscience, superstition et autres confusions de notre temps. New York: W.H. Freeman, 1997. ISBN 0805077693
  • Stump, Eleonore et Norman Kretzmann "Être et bonté". dans Thomas V. Morris. Action divine et humaine. Cornell University Press, 1988. ISBN 0801495172

Liens externes

Tous les liens ont été récupérés le 17 octobre 2017.

  • Argument moral et théorie du commandement divin - liens vers des ressources en ligne pertinentes d'Infidels Internet
  • Moralité et religion I - dialogue de Peter J. King (un fichier PDF)
  • Volontarisme théologique Stanford Encyclopedia of Philosophy
Sources de philosophie générale

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