Je veux tout savoir

M. Scott Peck

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Morgan Scott Peck (23 mai 1936 - 25 septembre 2005) était un psychiatre et auteur américain, surtout connu pour son premier livre, Le chemin le moins parcouru, publié en 1978. Il est devenu reconnu comme une autorité sur le lien entre la psychiatrie et la religion, pionnier d'une tendance à comprendre le développement humain comme incluant non seulement la croissance physique, mentale et émotionnelle, mais aussi le développement spirituel.

Peck a décrit la vie humaine comme une série d'obstacles à surmonter sur le chemin du développement d'un personnage mature et a encouragé la discipline, ou pour être plus précis, l'autodiscipline, comme l'ensemble d'outils essentiels pour résoudre les problèmes de la vie. Il a également discuté de la nature de l'amour, soulignant que l'amour n'est pas un sentiment mais plutôt une activité. Peck a également favorisé la formation de ce qu'il a appelé la «vraie communauté», dans laquelle les individus ont surmonté leurs points de vue égocentriques et ont pu se comprendre pleinement les uns avec les autres. Controversé, Peck a également abordé l'idée des mauvaises personnes et l'existence et l'influence du diable ou de Satan.

Bien que Peck ait promu une vie de discipline, de véritable amour et de relations honnêtes, il n'a pas respecté ces idéaux dans sa propre vie. Il a été impliqué dans de nombreuses relations adultères et a finalement divorcé de sa première femme ainsi que d'être séparé de deux de ses enfants. Néanmoins, ses connaissances de la condition humaine, sous ses meilleures et ses pires formes, ont grandement contribué à notre compréhension de la santé mentale.

La vie

Morgan Scott Peck, connu sous le nom de "Scotty", est né le 22 mai 1936 à New York, fils d'Elizabeth (née Saville) et de David Warner Peck, avocat et juge.1 Le père de Peck était issu d'une famille juive, bien qu'il ait caché son héritage en tant que WASP. Peck ne l'a découvert qu'à 23 ans.234

Peck a été envoyé par ses parents au prestigieux pensionnat Phillips Exeter Academy à Exeter, New Hampshire, quand il avait 13 ans.5 Dans son livre, Le chemin le moins parcouru,6 Peck a raconté l'histoire de son séjour à Exeter, admettant que cela avait été un moment des plus misérables. Enfin, à 15 ans, pendant les vacances de printemps de sa troisième année, il est rentré chez lui et a refusé de retourner à l'école. Ses parents lui ont demandé de l'aide psychiatrique et il a été (à son grand amusement plus tard) diagnostiqué de dépression et recommandé pour un séjour d'un mois dans un hôpital psychiatrique (à moins qu'il ne choisisse de retourner à l'école).

Après son séjour à l'hôpital, où il a pu faire l'expérience de la psychothérapie pour la première fois, Peck a fréquenté une petite école Quaker à Greenwich Village. Il y a obtenu son diplôme en 1954, après quoi il a obtenu un BA de Harvard en 1958, puis s'est inscrit à l'Université de Columbia pour étudier la médecine. C'est là que Peck a rencontré Lily Ho, une étudiante chinoise qu'il a épousée un an plus tard.2 Les deux familles ont été horrifiées et le couple a déménagé à Cleveland où Peck a terminé ses études en médecine à l'Université Case Western Reserve, où il a obtenu son diplôme en 1963.5 Le couple a eu trois enfants, deux filles et un fils.

De 1963 à 1972, Peck a servi dans l'armée américaine, passant au grade de lieutenant-colonel. Ses affectations dans l'armée comprenaient des postes de chef de la psychologie au Army Medical Center à Okinawa, au Japon, et de chef adjoint de la psychiatrie et de la neurologie au bureau du chirurgien général à Washington, D.C.5

De 1972 à 1983, Peck a été engagé dans la pratique privée de la psychiatrie dans le comté de Litchfield, Connecticut. Il était directeur médical de la clinique de santé mentale de l'hôpital New Milford et psychiatre en pratique privée à New Milford, Connecticut.5 Pendant ce temps, Peck est venu prendre un fort engagement chrétien. Ayant été élevé dans un foyer laïque, Peck a développé ses propres croyances religieuses au cours de la période de son jeune âge adulte. Celles-ci allaient du bouddhisme zen au mysticisme juif et musulman, se réglant finalement avec le christianisme à l'âge de 43 ans.7

La pratique privée de Peck dans le Connecticut était florissante lorsque Le chemin le moins parcouru a été publié en 1978.6 Cela a transformé la vie de Peck et il est devenu l'un des psychiatres, conférenciers et professeurs spirituels les plus connus de sa génération. Le livre a finalement passé 13 ans sur le New York Times liste de best-sellers, vendue à 10 millions d'exemplaires dans le monde et traduite dans plus de 20 langues.8 Le chemin le moins parcouru développé en une série, et Peck a été crédité de la popularité des textes d'auto-assistance spirituelle, bien que les érudits dans son domaine étaient souvent opposés à son rapprochement de la santé mentale et de la spiritualité.

Les écrits de Peck soulignaient les vertus d'une vie disciplinée et d'une gratification retardée; cependant, sa vie personnelle était beaucoup plus turbulente.5 Dans ses écrits ultérieurs, Peck a reconnu avoir eu des relations extraconjugales et être séparé de deux de ses enfants.9 En 2004, Peck et sa femme se sont séparés puis ont divorcé. Peck a ensuite épousé Kathleen Kline Yates.5

Peck est décédé à son domicile dans le Connecticut le 25 septembre 2005, après avoir souffert de la maladie de Parkinson, pancréatique5 et le cancer du canal hépatique.

Écrits

Peck a écrit un total de 15 livres, dont deux romans et un pour les enfants.

Ses œuvres non romanesques combinent ses expériences de sa pratique psychiatrique privée avec un point de vue nettement religieux. Il a incorporé des histoires de cas de ses années passées en pratique privée en tant que psychiatre dans son premier livre, Le chemin le moins parcouru, publié en 1978. Random House, où le psychiatre alors peu connu tenta pour la première fois de publier son manuscrit original, le rejeta, disant que la dernière section était "trop ​​Christ-y". Par la suite, Simon & Schuster a publié l'œuvre pour 7 500 $ et a imprimé un tirage cartonné modeste de 5 000 exemplaires. C'est devenu un best-seller.

Son succès a été suivi par un autre best-seller, Les gens du mensonge: l'espoir de guérir le mal humain (1983). Le tambour différent: construction communautaire et paix (1987) ont suivi, ainsi que des suites de Le chemin le moins parcouru-Plus loin sur la route Moins fréquentée (1993) et La route moins fréquentée et au-delà: la croissance spirituelle à l'ère de l'anxiété (1997). Son dernier travail était Regards du diable: récits personnels d'un psychiatre sur la possession, l'exorcisme et la rédemption (2005), racontant sa fascination pour l'exorcisme.

Le chemin le moins parcouru

Le chemin le moins parcouru publié en 1978,6 est l'œuvre la plus connue de Peck et celle qui a fait sa réputation. Dans le livre, Peck décrit les attributs qui font un être humain épanoui, s'appuyant de manière significative sur ses expériences en tant que psychiatre.

Le livre commence par la déclaration «La vie est difficile».6 Peck poursuit en affirmant que la vie n'a jamais été censée être facile, et est essentiellement une série de problèmes qui peuvent être résolus ou ignorés. Il discute ensuite de la discipline, qu'il considère comme essentielle à la santé émotionnelle, spirituelle et psychologique, et qu'il décrit comme «les moyens de l'évolution spirituelle». Les éléments de discipline qui contribuent à une telle santé comprennent la capacité de retarder la satisfaction, d'accepter la responsabilité de soi et de ses actions, un dévouement à la vérité et un équilibre.

Dans la deuxième section du livre, Peck aborde la nature de l'amour, qu'il considère comme la force motrice de la croissance spirituelle. Il attaque un certain nombre d'idées fausses sur l'amour: cet amour romantique existe (il le considère comme un mythe très destructeur quand il ne se fonde que sur le "sentiment amoureux"), qu'il s'agit de dépendance et que le véritable amour n'est PAS le sentiment de " tomber amoureux." Au lieu de cela, Peck fait valoir que le "véritable" amour est une action à entreprendre avec sa volonté d'étendre ses limites d'ego en incluant les autres ou l'humanité, et est donc le soutien spirituel de soi-même ainsi que de la personne aimée.

La dernière section concerne la «grâce», la force puissante provenant de l'extérieur de la conscience humaine qui nourrit la croissance spirituelle des êtres humains. Il décrit les miracles de la santé, les phénomènes d'inconscience et de sérendipité que Peck dit:

  • nourrir la vie humaine et la croissance spirituelle
  • sont incomplètement compris par la pensée scientifique
  • sont monnaie courante parmi l'humanité
  • proviennent en dehors de la volonté humaine consciente

Il conclut que "les miracles décrits indiquent que notre croissance en tant qu'êtres humains est assistée par une force autre que notre volonté consciente."6

Les gens du mensonge

Publié pour la première fois en 1983, Les gens du mensonge: l'espoir de guérir le mal humain7 suivi du premier livre de Peck. Il raconte les histoires de plusieurs personnes qui sont venues vers lui et qu'il a trouvées particulièrement résistantes à toute forme d'aide. Il en est venu à les considérer comme «mauvais» et décrit les caractéristiques du mal en termes psychologiques, proposant qu'il pourrait devenir un diagnostic psychiatrique. Peck fait valoir que ces «méchants» sont les plus difficiles à traiter et extrêmement difficiles à identifier.

Il décrit en détail plusieurs patients individuels. Dans un cas, que Peck considère comme le plus typique en raison de sa subtilité, il décrit «Roger», un fils adolescent déprimé de parents respectés et aisés. Dans une série de décisions parentales justifiées par des distorsions souvent subtiles de la vérité, ils manifestent un mépris constant pour les sentiments de leur fils et une volonté constante de détruire sa croissance. Avec une fausse rationalité et une normalité, ils refusent agressivement de considérer qu'ils sont en aucune façon responsables de sa dépression qui en résulte, suggérant finalement que son état doit être incurable et génétique.

Certaines de ses conclusions sur l'état psychiatrique que Peck désigne comme «mal», sont tirées de son étude approfondie d'un patient qu'il nomme «Charlene». Bien que Charlene ne soit pas dangereuse, elle est finalement incapable de faire preuve d'empathie pour les autres. Selon Peck, les gens comme elle voient les autres comme des objets ou des outils à manipuler pour leur propre usage ou divertissement. Peck déclare que ces personnes "mauvaises" sont rarement vues par des psychiatres et n'ont jamais été traitées avec succès.

En utilisant le massacre de My Lai comme étude de cas, Peck examine également le mal de groupe, discutant comment la moralité de groupe humain est étonnamment inférieure à la moralité individuelle.7 En partie, il considère que cela est le résultat d'une spécialisation, qui permet aux gens d'éviter la responsabilité individuelle et de «passer la balle», entraînant une réduction de la conscience de groupe.

En fin de compte, Peck dit que le mal découle du libre choix. Il le décrit ainsi: chaque personne se tient à un carrefour, avec un chemin menant à Dieu et l'autre chemin menant au diable. Le chemin de Dieu est le bon chemin, et l'accepter est semblable à la soumission à une puissance supérieure. Cependant, si une personne veut se convaincre elle-même et convaincre les autres qu'elle a le libre choix, elle préfère emprunter un chemin qui ne peut être attribué au fait qu'elle soit le bon chemin. Ainsi, il choisit la voie du mal.

Le tambour différent

Le tambour différent: construction communautaire et paix,10 publié pour la première fois en 1987, passe du développement de l'individu à la croissance des groupes, de la communauté. La première section du livre, intitulée «La Fondation», est basée sur les propres expériences de Peck avec les communautés. En particulier, il partage les détails de quatre communautés: le Séminaire des amis auquel il a participé à l'adolescence de 1952 à 1954; un groupe dirigé selon le "modèle Tavistock" auquel il a participé en février 1967; le "Tech Group" à Okinawa en 1968-1969; et un "groupe de sensibilité" tenu dans les laboratoires nationaux de formation à Bethel, Maine en 1972. Grâce à ces expériences, Peck définit ce qu'il appelle la "vraie communauté", comment la former et comment la maintenir.

La deuxième section, «Le pont», examine des aspects plus théoriques de la construction communautaire. En particulier, Peck note comment notre nature humaine individuelle cause des difficultés lorsque nous sommes réunis. La formation d'une véritable communauté nécessite une transformation de la part des individus afin d'être ouverte à l'expérience de la communauté avec les autres.

La dernière section, «La solution», est la tentative de Peck de montrer comment une véritable communauté peut résoudre de nombreux problèmes dans le monde. Il commence par la communication, en faisant valoir que dans la vraie communauté, il y a une communication authentique et honnête sans crainte de représailles, et que dans un tel état, les êtres humains sont capables de résoudre les différences et de briser les barrières qui nous divisent. Peck fait valoir qu'avec une telle communication, les conflits peuvent être résolus pacifiquement, la guerre évitée.

Théories

La discipline

Dans Le chemin le moins parcouru,6 Peck parle de l'importance de la discipline, par laquelle il entend l'autodiscipline, décrivant quatre aspects:

  • Retarder la gratification: Sacrifier le confort actuel pour les gains futurs.
  • Acceptation de responsabilité: Accepter la responsabilité de ses propres décisions.
  • Dévouement à la vérité: Honnêteté, à la fois en paroles et en actes.
  • Équilibrage: Gestion des exigences contradictoires. Scott Peck parle d'une compétence importante pour établir des priorités entre différentes exigences - bracketing.

Peck définit la discipline comme l'ensemble d'outils de base requis pour résoudre les problèmes de la vie. Il considère que ces outils incluent le report de la gratification, la prise de responsabilité, le dévouement à la vérité et l'équilibre. Peck fait valoir que ce sont des techniques de souffrance qui permettent de résoudre et de résoudre systématiquement la douleur des problèmes, produisant ainsi de la croissance. Il soutient que la plupart des gens évitent la douleur de gérer leurs problèmes et suggère que c'est en affrontant la douleur de la résolution de problèmes que la vie devient plus significative.

Retarder la satisfaction est le processus par lequel la douleur est choisie pour être ressentie avant le plaisir. La plupart apprennent cette activité à l'âge de cinq ans. Par exemple, un enfant de six ans mange le gâteau en premier et apprécie le glaçage en dernier. Cependant, un nombre considérable d'adolescents semblent ne pas avoir cette capacité. Ces élèves problématiques sont contrôlés par leurs impulsions. Ces jeunes se livrent à la drogue, se battent fréquemment et se retrouvent souvent confrontés à l'autorité.

Peck déclare que ce n'est qu'en prenant ses responsabilités et en acceptant le fait que la vie a des problèmes que ces problèmes peuvent alors être résolus. Il soutient que la névrose et les personnes présentant des troubles du caractère représentent deux troubles de responsabilité opposés. Les neurotiques assument trop de responsabilités et se sentent responsables de tout ce qui ne va pas dans leur vie. Alors que les personnes atteintes de troubles du caractère nient toute responsabilité, blâmer les autres pour leurs problèmes. Peck écrit dans le Route la moins "On dit que" les névrosés se rendent misérables; ceux qui ont des troubles du caractère rendent tous les autres misérables "."6 Peck soutient que tout le monde est névrosé ou atteint de troubles du caractère à un moment donné de sa vie, et l'équilibre est d'éviter les deux extrêmes.

Le dévouement à la vérité représente la capacité d'un individu à modifier et à mettre à jour sa vision du monde lorsqu'il est exposé à de nouvelles informations en désaccord avec l'ancienne vue. Par exemple, une enfance amère peut laisser à une personne la fausse idée que le monde est un endroit hostile et inhumain. Cependant, avec une exposition continue à des aspects plus positifs du monde, cette vision du monde existante est remise en question et doit être modifiée pour intégrer les nouvelles expériences. Peck soutient également que le dévouement à la vérité implique une vie d'auto-examen authentique, une volonté d'être personnellement mis au défi par les autres et de l'honnêteté envers soi-même et les autres.

Peck considère l'utilisation de ces techniques de discipline interdépendantes comme primordiale, si les difficultés et les exigences conflictuelles de la vie doivent être traitées et équilibrées avec succès.

Souffrances névrotiques et légitimes

Peck croit que ce n'est qu'en souffrant et en agonisant en utilisant les quatre aspects de la discipline (retarder la satisfaction, acceptation des responsabilités, dévouement à la vérité et équilibre) que nous pouvons résoudre les nombreux casse-têtes et conflits auxquels nous sommes confrontés.6 C'est ce qu'il appelle entreprendre une «souffrance légitime». Peck fait valoir qu'en essayant d'éviter les souffrances légitimes, les gens finissent par souffrir davantage. Cette souffrance supplémentaire inutile est ce que Scott Peck appelle «la souffrance névrotique». Il fait référence à Carl Jung "La névrose est toujours un substitut à la souffrance légitime."11 Peck dit que notre objectif doit être d'éliminer la souffrance névrotique et de travailler à travers notre souffrance légitime afin d'atteindre nos objectifs individuels.6

Mal

Peck parle du mal dans son livre Les gens du mensonge: l'espoir de guérir le mal humain,7 et aussi dans un chapitre de Le chemin le moins parcouru.6

Bien que le sujet du mal ait été historiquement le domaine de la religion, Peck fait de grands efforts pour garder une grande partie de sa discussion sur une base scientifique, expliquant les mécanismes psychologiques spécifiques par lesquels le mal opère. Il est également conscient du danger d'une psychologie du mal utilisé à des fins personnelles ou politiques. Peck considère qu'une telle psychologie doit être utilisée avec grand soin, car qualifier à tort les gens de mal est l'une des caractéristiques mêmes du mal. Il soutient qu'un diagnostic de mal devrait venir du point de vue de la guérison et de la sécurité de ses victimes, mais aussi avec la possibilité, même si éloignée, que le mal lui-même puisse être guéri.

Le mal est décrit par Peck comme «l'ignorance militante». Le concept judéo-chrétien d'origine du «péché» est comme un processus qui nous amène à «manquer la cible» et à manquer de perfection.7 Peck soutient que si la plupart des gens en sont conscients, au moins à un certain niveau, ceux qui sont méchants refusent activement et militamment cette conscience. Peck considère ceux qu'il appelle le mal comme tentant de s'échapper et de se cacher de leur propre conscience (par l'auto-tromperie), et considère cela comme tout à fait distinct de l'absence apparente de conscience évidente dans la sociopathie.

Il caractérise le mal comme une forme malveillante d'auto-justice dans laquelle il y a un refus actif plutôt que passif de tolérer l'imperfection (le péché) et sa culpabilité qui en résulte.67 Ce syndrome se traduit par une projection du mal sur des victimes innocentes spécifiques sélectionnées (souvent des enfants), qui est le mécanisme paradoxal par lequel les "gens du mensonge" commettent leur mal.7

Selon Peck, une personne maléfique:

  • Se trompe constamment, dans le but d'éviter la culpabilité et de maintenir une image de soi de la perfection
  • Tromper les autres en raison de leur propre illusion
  • Projette ses maux et ses péchés sur des cibles très spécifiques (boucs émissaires) tout en étant apparemment normal avec tout le monde ("leur insensibilité envers lui était sélective")7
  • Déteste couramment la prétention de l'amour, à des fins d'auto-tromperie autant que de tromper les autres
  • Abuse du pouvoir politique (émotionnel) ("l'imposition de sa volonté à autrui par une coercition ouverte ou secrète")6
  • Maintient un haut niveau de respectabilité, et ment sans cesse pour le faire
  • Est cohérent dans ses péchés. Les personnes mauvaises se caractérisent non pas tant par l'ampleur de leurs péchés, mais par leur cohérence (de destructivité)
  • Est incapable de penser du point de vue de sa victime (bouc émissaire)
  • A une intolérance secrète à la critique et à d'autres formes de blessures narcissiques

Peck croyait que les gens qui sont méchants attaquent les autres plutôt que de faire face à leurs propres échecs. La plupart des méchants réalisent le mal au plus profond d'eux-mêmes, mais ne sont pas en mesure de "tolérer la douleur de l'introspection" ou d'admettre qu'ils sont mauvais. Ainsi, ils fuient constamment leur mal en se mettant dans une position de «supériorité morale» et en focalisant le mal sur les autres. Le mal est une forme extrême de ce que Scott Peck, dans Le chemin le moins parcouru, appelle un «trouble du caractère».67

Peck a également discuté de la question du diable. Au départ, il croyait, comme "99% des psychiatres et la majorité du clergé",7 que le diable n'existait pas; mais, après avoir commencé à croire à la réalité du mal humain, il a alors commencé à contempler la réalité du mal spirituel. Finalement, après avoir été renvoyé plusieurs cas possibles de possession et impliqué dans deux exorcismes, il s'est converti à une croyance en l'existence de Satan. Peck considérait les personnes possédées comme des victimes du mal, mais pas comme des méchants eux-mêmes. Peck considérait cependant la possession comme rare et le mal humain commun. Il croyait qu'il y avait une relation entre Satan et le mal humain, mais n'était pas sûr de sa nature exacte.

Amour

La perspective de Peck sur l'amour (en Le chemin le moins parcouru) est que l'amour n'est pas un «sentiment», c'est une «activité» et un «investissement». Il définit l'amour comme «la volonté de s'étendre pour nourrir sa propre croissance spirituelle ou celle d'autrui».6 L'amour est principalement des actions visant à nourrir la croissance spirituelle d'un autre.

Peck cherche à faire la différence entre l'amour et le cathexis. Le cathexis est ce qui explique l'attraction sexuelle, l'instinct de câliner les animaux de compagnie et de pincer les joues des bébés. Cependant, le cathexis n'est pas l'amour. Tout de même, le véritable amour ne peut pas commencer isolément, une certaine quantité de cathexis est nécessaire pour se rapprocher suffisamment pour pouvoir vraiment aimer.

Une fois à l'étape de cathexis, le travail de l'amour commence. Ce n'est pas un sentiment. Il s'agit de ce que vous faites pour une autre personne. Comme le dit Peck dans Le chemin le moins parcouru, "L'amour est comme l'amour." Il s'agit de donner à vous-même et à l'autre ce dont ils ont besoin pour grandir. Il s'agit de vraiment les connaître et les comprendre.

Les quatre étapes du développement spirituel

Peck postule qu'il existe quatre étapes du développement spirituel humain:1012

  • Étape I est chaotique, désordonné et imprudent. Les très jeunes enfants sont au stade I. Ils ont tendance à défier et à désobéir, et ne sont pas disposés à accepter une «volonté plus grande que la leur». Ils sont extrêmement égoïstes et manquent d'empathie pour les autres. De nombreux criminels sont des gens qui ne sont jamais sortis du stade I.
  • Étape II est le stade auquel une personne a une foi aveugle dans les figures d'autorité et voit le monde comme divisé simplement en bien et en mal, en bien et en mal, nous et eux. Une fois que les enfants apprennent à obéir à leurs parents et à d'autres figures d'autorité, souvent par peur ou par honte, ils atteignent le stade II. Beaucoup de soi-disant religieux sont essentiellement des gens de stade II, dans le sens où ils ont une foi aveugle en Dieu et ne remettent pas en cause son existence. Avec une foi aveugle vient l'humilité et la volonté d'obéir et de servir. La majorité des bons citoyens respectueux des lois ne quittent jamais la phase II.
  • Étape III est le stade du scepticisme scientifique et du questionnement. Une personne de stade III n'accepte pas les choses sur la foi, mais ne les accepte que si elle est "convaincue" logiquement. De nombreuses personnes travaillant dans la recherche scientifique et technologique sont au stade III. Ils rejettent souvent l'existence de forces spirituelles ou surnaturelles car celles-ci sont difficiles à mesurer ou à prouver scientifiquement. Ceux qui conservent leurs croyances spirituelles s'éloignent des doctrines simples et officielles de l'intégrisme.
  • Étape IV est la scène où un individu commence à apprécier le mystère et la beauté de la nature et de l'existence. Tout en conservant le scepticisme, ces personnes perçoivent de grands schémas dans la nature et développent une compréhension plus profonde du bien et du mal, du pardon et de la miséricorde, de la compassion et de l'amour. Une telle religiosité et spiritualité diffèrent considérablement de celles d'une personne de stade II, en ce sens qu'elles n'impliquent pas d'accepter des choses par une foi aveugle ou par peur, mais en raison de croyances "authentiques", et ne jugent pas les gens durement ou ne cherchent pas à infliger punition sur eux pour leurs transgressions. C'est l'étape d'aimer les autres comme soi-même, de perdre son attachement à son ego et de pardonner à ses ennemis. Les personnes de stade IV sont étiquetées comme Mystics.

Ces quatre étapes fournissent le matériel de base pour le livre de 2008 de Dave Schmelzer Pas le type religieux.13

Bâtiment communautaire

Sur la base de son expérience avec les ateliers de construction communautaire, Peck a décrit quatre étapes de la construction communautaire:

  1. Pseudocommunauté: Dans la première étape, les personnes bien intentionnées essaient de démontrer leur capacité à être amicales et sociables, mais elles ne plongent pas vraiment sous la surface des idées ou des émotions des autres. Ils utilisent des généralités évidentes et des stéréotypes mutuellement établis dans la parole. Au lieu d'un conflit résolution, la pseudocommunauté implique un conflit évitement, qui conserve l'apparence ou la façade d'une véritable communauté. Il ne sert également qu'à maintenir des émotions positives, au lieu de créer un espace sûr pour l'honnêteté et l'amour à travers les mauvaises émotions. Bien qu'ils restent dans cette phase, les membres n'obtiendront jamais vraiment d'évolution ou de changement, en tant qu'individus ou en tant que groupe.
  1. le chaos: La première étape vers une positivité réelle est, paradoxalement, une période de négativité. Une fois la façade de la bonhomie entretenue, les émotions négatives affluent: les membres commencent à évacuer leurs frustrations mutuelles, leurs ennuis et leurs différences. C'est une étape chaotique, mais Peck le décrit comme un "beau chaos" car c'est un signe de croissance saine.
  1. Vide: Afin de transcender la scène du "Chaos", les membres sont contraints de se débarrasser de ce qui empêche une véritable communication. Les préjugés et les préjugés, le besoin de pouvoir et de contrôle, l'auto-supériorité et d'autres motifs similaires qui ne sont que des mécanismes d'auto-validation et / ou de protection de l'ego, doivent céder à l'empathie, à l'ouverture à la vulnérabilité, à l'attention et à la confiance. Par conséquent, cette étape ne signifie pas que les gens doivent être "vides" de leurs pensées, désirs, idées ou opinions. Il se réfère plutôt à la vacuité de tous les troubles mentaux et émotionnels distorsions lequel réduire sa capacité à vraiment partager, écouter et développer ses pensées, ses idées, etc. C'est souvent l'étape la plus difficile du processus à quatre niveaux, car elle nécessite la libération de schémas que les gens développent au fil du temps dans une tentative subconsciente de maintenir l'estime de soi et l'émotion positive. Bien qu'il s'agisse donc d'une étape d '"anéantissement" dans un certain sens, elle doit être considérée non seulement comme une "mort" mais comme une renaissance - de son vrai soi au niveau individuel et au niveau social de l'authentique et du vrai. Communauté.
  1. Véritable communauté: Après avoir travaillé dans le vide, les gens de la communauté entrent dans un lieu d'empathie complète les uns avec les autres. Il y a un grand niveau de compréhension tacite. Les gens sont capables de se rapporter aux sentiments des autres. Les discussions, même lorsqu'elles sont houleuses, ne deviennent jamais aigres et les motifs ne sont pas remis en question. Un niveau de bonheur plus profond et plus durable s'obtient entre les membres, ce qui ne doit pas être forcé. Même et peut-être surtout lorsque des conflits surviennent, il est entendu qu'ils font partie d'un changement positif.

Les méthodes de construction communautaire de Peck diffèrent en principe du développement d'équipe. Alors que les équipes des organisations commerciales doivent élaborer des règles, des lignes directrices et des protocoles explicites, l'étape de «vide» de la construction communautaire se caractérise, non pas par l'établissement explicite des règles, mais par l'élimination de la résistance dans l'esprit des individus.

Caractéristiques de True Community

Peck a décrit ce qu'il considérait comme les caractéristiques les plus marquantes d'une véritable communauté:10

  • Inclusivité, engagement et consensus: Les membres s'acceptent et s'embrassent, célébrant leur individualité et transcendant leurs différences. Ils s'engagent dans l'effort et les personnes impliquées. Ils prennent des décisions et concilient leurs différences par consensus.
  • Le réalisme: Les membres rassemblent de multiples perspectives pour mieux comprendre l'ensemble du contexte de la situation. Les décisions sont plus complètes et humbles, plutôt que unilatérales et arrogantes.
  • Contemplation: Les membres s'examinent. Ils sont individuellement et collectivement conscients du monde extérieur à eux-mêmes, du monde intérieur à eux-mêmes et de la relation entre les deux.
  • Un endroit sur: Les membres permettent aux autres de partager leur vulnérabilité, de se guérir et d'exprimer qui ils sont vraiment.
  • Un laboratoire de désarmement personnel: Les membres découvrent par expérience les règles du rétablissement de la paix et embrassent ses vertus. Ils ressentent et expriment de la compassion et du respect l'un pour l'autre en tant qu'êtres humains.
  • Un groupe qui peut se battre avec grâce: Les membres résolvent les conflits avec sagesse et grâce. Ils écoutent et comprennent, respectent les dons des uns et des autres, acceptent les limites de chacun, célèbrent leurs différences, se lient mutuellement et s'engagent dans une lutte ensemble plutôt que l'un contre l'autre.
  • Un groupe de tous les dirigeants: Les membres exploitent le «flux de leadership» pour prendre des décisions et définir une ligne de conduite. C'est l'esprit de communauté lui-même qui conduit, et non pas un seul individu.
  • Un esprit: Le véritable esprit de communauté est l'esprit de paix, d'amour, de sagesse et de puissance. Les membres peuvent voir la source de cet esprit comme une excroissance du moi collectif ou comme la manifestation d'une Volonté Supérieure.

Héritage

M. Scott Peck était une autorité reconnue sur la relation entre religion et psychiatrie, pionnier de l'inclusion du spirituel dans la psychiatrie et la psychologie à une époque où leurs efforts pour être scientifique les avaient conduits à éviter tout lien avec les idées religieuses. Pour son travail, Peck a reçu de nombreux prix et distinctions. En 1992, le Dr Peck a été sélectionné par l'American Psychiatric Association comme conférencier distingué en psychiatrie «pour ses réalisations exceptionnelles dans le domaine de la psychiatrie en tant qu'éducateur, chercheur et clinicien». En janvier 2002, il a reçu le prix du président de Case Western Reserve for Distinguished Alumni. Fuller Theological Seminary abrite les archives de ses publications, récompenses et correspondances.

Peck a également reçu un certain nombre de prix et distinctions pour ses efforts de construction communautaire et de rétablissement de la paix. Il s'agit notamment du Kaleidoscope Award for Peacemaking en 1984, du Temple International Peace Prize en 1994 et de la Georgetown University Learning, Faith and Freedom Medal en 1996.

En décembre 1984, Peck a cofondé la Foundation for Community Encouragement (FCE), une fondation éducative publique à but non lucratif et exonérée d'impôt, dont la mission déclarée est "d'enseigner les principes de la communauté aux individus et aux organisations". Basé à l'origine à Knoxville, dans le Tennessee, il a été créé pour promouvoir la formation de communautés à travers des ateliers de construction communautaire organisés dans le monde entier, ce qui, selon Peck, est un premier pas vers l'unité de l'humanité et la satisfaction du "désir profond des gens pour une connexion humaine authentique". La fondation continue d'offrir des ateliers de renforcement communautaire et des programmes de facilitation communautaire dans le monde entier. 14

La Blue Heron Farm est une communauté intentionnelle du centre de la Caroline du Nord, dont

Voir la vidéo: M. Scott Peck- People of the Lie: The Hope for Healing Human Evil- The Open Mind PBS 1983 (Juillet 2020).

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